Nur Sulaiman Foundation Hak Cipta Di Lindungi Oleh Allah SWT

Bagaimanakah Kita Bersyukur

2011-01-09T07:09:00.000-08:00

BAGAIMANAKAH KITA BERSYUKUR

Sayyiduth Thoifah Asy Syaikh Abul Qosim Junaid Al Baghdady RA berkata: "Secara umum

orang bersyukur mempunyai kepentingan dan mencari tambahan untuk dirinya, sehingga ia

bersimpuh di sisi Allah SWT atas kepentingan dirinya." Ertinya seorang hamba dikatakan

sempurna dalam bersyukur kepada Allah SWT, jika ia menempatkan dan meletakkan

syukurnya hanya kerana meraih redha Allah Yang Maha Luhur, bukan sebagai balasan atas

nikmat yang datang dari-Nya. Kerana hakikat nikmat adalah murni kebaikan Allah kepadanya

semata. Secara umum orang-orang yang bersyukur kerana alasan, dorongan atau kepentingan

yang sangat tampak jelas dan boleh diindera berhenti dan condong serta tergiur pada bahagian

nafsunya, yakni meminta dan meraih tambahan.
Sebagaimana yang telah dijelaskan dalam

firman Allah SWT: "Maka (yang sebenarnya) bukan kamu yang membunuh mereka, akan tetapi

Allah-lah yang membunuh mereka, dan bukan kamu yang melempar ketika kamu melempar,

tetapi Allah-lah yang melempar. (Allah berbuat demikian untuk membinasakan mereka) dan

untuk memberi kemenangan kepada orang-orang mukmin, dengan kemenangan yang baik.

Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui" [QS. Al

anfal: 17].

Ditinjau dari asbabun nuzul, ayat di atas ditujukan kepada Bani Israil, akan tetapi yang menjadi

ukuran adalah keumuman penyuntingan bukan kekhushusan latar

belakang turunnya ayat. Sehingga maksud ayat di atas itu umum, yaitu jika kalian bersyukur,

nescaya Kami tidak akan mengganti kenikmatan yang telah Kami anugerahkan kepada kalian,

berupa keselamatan, kemenangan, membinasakan musuh-musuh Kami dan

kenikmatan-kenikmatan lain yang tidak bisa dihitung jumlahnya. Dan jika kalian membalas

kenikmatan tersebut dengan keimanan, kebaktian dan keta'atan, nescaya Kami akan terus

menambahkan nikmat-nikmat kepada kalian. Demikian juga sebaliknya,

jika kalian mengingkari

nikmat-nikmat, nescaya siksa Kami sangat pedih.

Sayyiduna Sayyiduth Thoifah Asy Syaikh Abul Qosim Junaid Al Baghdady RA juga berkata:

"Syukur adalah jika engkau tidak melihat dan merasa bahawa dirimu berhak mendapatkan

suatu nikmat." Maksud ungkapan ini adalah seorang hamba selalu dan senantiasa menjaga

kemuliaan dan melaksanakan adab, kerana jika ia tidak melihat dan merasa bahawa dirinya

berhak pada suatu nikmat, akan tetapi ia melihat dan merasakan bahwa suatu nikmat

merupakan anugerah dan kebaikan yang murni dari Allah SWT, maka ia akan merasa malu

kepada Allah jika keberadaan syukur tersebut sebagai balasan atas nikmat-Nya. Sebab ketika

ia menganggap syukur sebagai sebuah kenikmatan (bukan kenikmatan yang awal), maka ia

akan selalu butuh pada syukur yang lain. Sehingga selamanya ia akan terbebas dari perasaan

dan anggapan bahwa dirinya adalah orang yang bersyukur.

Hakikat syukur dikembalikan pada tiga perilaku; menegakkan kewajiban-kewajiban, mengikuti

tuntunan, bimbingan dan suritauladan Baginda Habibillah Rasullullah Muhammad SAW dan me

mperindah akhlak kepada sesama mahluk, sebagaimana

yang telah disabdakan oleh Baginda

Habibillah Rasulullah Muhammad SAW:

"Bertakwalah kepada Allah di manapun kamu berada, ikutilah perbuatan jelek dan buruk

dengan kebaikan, dan berakhlaklah kepada manusia dengan akhlak yang baik dan terpuji"

[H.R. Ahmad dll.].
Tiga perilaku ini merupakan sesuatu yang prinsip. Barang siapa

meninggalkannya, maka ia tidak akan pernah sampai dan disampaikan di sisi Allah SWT.

Dari penjelasan di atas, maka jelaslah, pengakuan seseorang bahwa ia memiliki suatu nikmat

tidaklah sah jika ditinjau dari segi hakikatnya. Yakni, ia menyandarkan suatu nikmat kepada

dirinya, berupa nikmat-nikmat yang hakikatnya merupakan pinjaman dan milik Allah.

Pengakuan sesaorang pada sesuatu yang bukan miliknya itu sangat tidak dibenarkan menurut

syarak, akal sihat, dan harga diri. Kerana segala yang dipinjamkan itu akan dikembalikan

kepada pemiliknya (Allah). Lagi pula semua hak milik yang dikecapi itu akan sirna dan hilang

kerana adanya hak milik yang hakiki (Allah Tuhan semesta alam). Oleh kerana itu, sudah

seharusnya hati seorang hamba selalu merasa butuh, pecah, bodoh, tidak berdaya, rendah,

hina, nista dan terdesak lalu mendekatkan diri (Jawa: kepepet terus mepet) kepada Allah Ta'al

a dalam segala hal.

Rasulullah SAW bersabda: "Tidak ada seseorang yang lebih cemburu dari pada Allah. Oleh

kerananya, Allah mengharamkan

segala yang keji, baik yang lahir maupun yang bathin. Tidak

ada sesaorang yang lebih mencintai untuk dipuji dari pada Allah. Oleh kerananya, Dia memuji

Dzat-Nya sendiri. Dan tidak ada orang yang lebih mencintai untuk menerima alasan dari pada

Allah. Oleh kerananya, Dia menurunkan Al Qur'an dan mengutus para Rosul"

[H.R. Bukhori]. Yang dimaksud cemburu pada hak Allah Ta'ala adalah tercegahnya sesuatu

milik Allah baik itu hak atau sifat untuk diamalkan, disandarkan atau diterapkan pada selain

Allah SWT. Rasulullah SAW bersabda:
Allah SWT berfirman:

"Kebesaran dan Keagungan adalah pakaian-Ku (Sifat-Ku) dan Sombong adalah selendang-Ku

(Sifat-Ku), barang siapa merebut kedua sifat tersebut dari-Ku, nescaya Aku akan

membinasakannya."

[H.R. Abu Dawud dll.]

Sayyiduna Asy Syaikh Abu Utsman Al Maghrobi RA berkata: "Syukur adalah mengetahui dan

mengerti serta merasa lemah dan tidak mampu untuk bersyukur." Ertinya, ketika seorang

hamba melihat, mengerti dan merasakan bahwa syukurnya merupakan nikmat yang

dianugerahkan kepadanya, maka ia diperintahkan untuk mensyukuri nikmat tersebut. Dan

syukurnya yang kedua juga merupakan nikmat yang lain, sehingga ia diperintahkan untuk

mensyukurinya, dan seterusnya akan berantai-rantai tidak akan habis dan putus sampai ajal

menghampirinya. Hingga akhirnya ia menjadi lemah dan tidak mampu untuk bersyukur dalam

keadaan apapun. Dalam hal ini Sayyiduna Abu Bakar Ash Shiddiq RA berkata: "Merasa lemah

dan tidak mampu menemukan penemuan adalah hakikat penemuan." Beliau juga berkata:

"Maha Suci Dzat Yang tidak menjadikan jalan untuk berma'rifat kepada-Nya, kecuali dengan

merasa lemah dan tidak mampu untuk berma'rifat kepada-Nya."

Oleh kerananya bukti dan dalil keabsahan ilmu seorang hamba yang disertai dengan

kesungguhan dalam beramal adalah pengakuan dirinya bahwa ia lemah dan tidak mampu

menemukan hakikat Dzat Yang Maha Luhur, sehingga dalam mengetahui dan mengerti pada

Dzat Yang Maha Luhur hanya sebatas pada makna lahir dari Asma-asma dan Sifat-sifat Allah

SWT semata. Dengan landasan itu, maka dapat kita katakan bahwa: "Mensyukuri perbuatan

syukur itu lebih sempurna dari pada syukur itu sendiri."

Untuk lebih jelasnya, lihatlah bahawa syukurmu itu terlaksana kerana taufiq-pertolongan Allah Ta'ala. Dan taufiq-pertolongan itu termasuk nikmat yang paling agung, sehingga engkau mensyukuri perbuatan syukur, lalu engkau mensyukuri pada syukur atas perbuatan syukur, dan seterusnya sampai tidak ada batas dan selesainya serta tidak ada kemampuan

baginya untuk memenuhinya.(*)

BUKTIKAN PRODUK – PRODUK DARI KAMI ! • Untuk Pemesanan Jarak Jauh Ongkos Kirim Rp.25.000/Luar Jawa.Rp.50.000 Dan Untuk Luar Negeri Ongkos Kirim Rp.200.000 • Syarat Pemesanan : Nama Lengkap, Tanggal Lahir,Bulan Lahir,Tahun Lahir,Hari Lahir.Nama Ibu Kandung Anda.Dan Alamat Lengkap • Setelah Pengisian Anda Tidak Perlu Puasa Atau Ritual Apapun Yang Berat • Semua Keilmuan Ataupun Benda Magis Bisa Dikuasai Atau Dimiliki Untuk Semua Agama,Golongan,Ras Dll. • Semua Keilmuan Tanpa Pantangan Dan Permanen • Pembayaran Bisa Di Lakukan Lewat Bank Bri Britama Kcp.Padjajaran Bandung • No.Rek.0781-01-001658-50-5.A/N.Bpk Maskur.(Bisa Lewat ATM Bersama • Setelah Kirim/Transfer Harap Sertakan No Validasi Transfer Dan Nilai Serta Nama Program Atau Produk Keilmuan .Kirim Data Diri Ke.0857-59150-354-0813-222-15646-0878-2241-2969

Tidak Ada Cara Instan Untuk Mendapatkan Ilmu Hikmah Tenaga Dalam Dan Ghoib Serta Spiritual Kecuali Bersekutu Dengan Syaitan Kebenaran Hanya Milik Allah Swt.Camkan Itu Kawan.!!!!!Amalkan Dan Jalankan Dahulu Apa Yang Telah Kami Berikan Dan Setelah Semua Di Jalankan Dengan Benar & Baik Maka Di Saat Itulah Akan Muncul Khasiatnya Dan Jangan Hanya Di Baca Namun Di Pahami Dan Hayati Apapun Itu Hal Yang Menyangkut Prses Belajar Ilmu Hikmah,Tenaga Dalam Dan Sekali Lagi Saya Katakan.....Tidak Ada Cara Instan Untuk Mendapatkan Ilmu Hikmah Tenaga Dalam Dan Ghoib Serta Spiritual Kecuali Bersekutu Dengan Syaitan Kebenaran Hanya Milik Allah Swt.Camkan Itu Kawan.!!!!! Tidak Percaya Coba Siapa Yang Belajar Ke Syaitan Kaya Minta Uang,Pesugihan Dll.Pasti Ada Tumbalnya Kawan.Ingat ITU.!!!!!Kegagalan Hanya Milik Mereka Yang Malas Dalam Segala Hal,,,

Program Maha Guru Nur Sulaiman Foundation

2011-01-08T19:24:00.000-08:00

Pengijazahan Khusus Tingkat Akhir Kunci Asma Nur Sulaiman

Tingkat Professional Asma Pamungkas Nur Sulaiman

Khusus Muslim Yang Beragama Islam Saja

WAJIB DATANG TAK BOLEH JARAK JAUH

(Gemblengan Di Tempat Kami Selama + 5 hari)

JANGANLAH KAMU SEKALI-KALI BERPIKIR TENTANG KESIALAN DAN TIDAK BAIKNYA NASIB SAHABAT-Q SEMUA KARENA SECARA TIDAK LANGSUNG KITA SUDAH DHOLIM KEPADA DIRI SENDIRI DAN ALLAH SWT

DAN JANGANLAH KAMU WAHAI SAHABAT-Q GAMPANG DAN MUDAH MENGATAKAN SYIRIK KEPADA SAUDARAMU KARENA KAMU TIDAK PERNAH JATUH KE LEMBAH SYIRIK ITU SENDIRI DAN JANGANLAH KAMU SAHABAT-Q TERPECAH OLEH PERKATAAN SIAPAPUN DAN DARI MULUT SIAPAPUN MAKA DARI ITU KOREKSILAH DIRI KAMU SEMUA SAHABAT

Ikutilah dengan ikhlas jalan yang telah ditempuh oleh Nabi Besar Muhammad SAW dan janganlah merubah jalan itu. Patuhlah kepada Allah dan Rasul-Nya, dan jangan sekali-kali berbuat durhaka. Bertauhidlah kepada Allah (meng-Esakan Allah), dan jangan menyekutukan-Nya. Allah itu Maha Suci dan tidak memiliki sifat-sifat tercela atau kekurangan. Janganlah ragu-ragu terhadap kebenaran Allah. Bersabarlah dan berpegang teguhlah kepada-Nya. Bermohonlah kepada-Nya dan tunggulah dengan sabar. Bersatu padulah dalam mentaati Allah dan janganlah berpecah-belah.

Saling mencintailah di antara sesama dan janganlah saling mendengki. Hindarkanlah diri dari segala noda dan dosa. Hiasilah dirimu dengan ketaatan kepada Allah. Janganlah menjauhkan diri kepada Allah dan janganlah lupa pada-Nya. Janganlah lalai untuk bertobat kepada-Nya dan kembali kepada-Nya. Janganlah jemu untuk memohon ampun kepada Allah pada siang dan malam hari. Mudah-mudahan kamu diberi rahmat dan dilindungi oleh-Nya dari marabahaya dan azab neraka, diberi kehidupan yang berbahagia di dalam surga, bersatu dengan Allah dan diberi nikmat-nikmat oleh-Nya. Kamu akan menikmati kebahagiaan dan kesentausaan yang abadi di surga beserta para Nabi, orang-orang shiddiq, para syuhada’dan orang-orang saleh. Kamu akan hidup kekal di dalam surga itu untuk selama-lamanya.

Jika ia tidak mendapatkan pertolongan Allah, maka ia akan terus meratap, shalat, berdoa dan menyerahkan dirinya dengan sepenuh harapan dan kecemasan terhadap Allah Ta’ala, Sekali-kali Allah tidak akan menerima ratapannya, sebelum dia memutuskan diri dari keduniaan. Setelah ia terlepas dari hal-hal keduniaan, maka akan tampaklah ketentuan dan keputusan Allah pada orang itu dan lepaslah ia dari hal-hal keduniaan, selanjutnya hanya ruh sajalah yang tinggal padanya.

Orang-orang akan berdatangan menemui kamu dari tempat-tempat yang dekat dan jauh dengan membawa hadiah dan oleh-oleh dan memberikan khidmat (penghormatan) mereka kepadamu. Semua ini hanyalah karena idzin Allah Yang Maha Perkasa dan Maha Kuasa jua. Lisan manusia tak henti-hentinya menghormati dan memuji kamu. Tidak ada dua orang yang beriman yang bertingkah kepadamu. Wahai mereka yang baik-baik, yang tinggal di tempat-tempat ramai dan mereka yang mengembara, inilah karunia Allah. Dan Allah mempunyai kekuasaan yang tiada batas.

Keluarlah dari dirimu sendiri dan serahkanlah segalanya kepada Allah. Penuhi hatimu dengan Allah. Patuhlah kepada perintah-Nya dan larikanlah dirimu dari larangan-Nya, agar nafsu badaniahmu tidak memasuki hatimu setelah ia keluar. Untuk membuang nafsu-nafsu badaniah dari hatimu, kamu harus berjuang melawannya dan jangan menyerah kepadanya dalam keadaan bagaimanapun juga dan dalam tempo kapanpun juga. Oleh karena itu, janganlah menghendaki sesuatu yang tidak dikehendaki oleh Allah. Kehendakmu yang tidak sesuai dengan kehendak Allah adalah kehendak nafsu badaniah. Jika kehendak ini kamu turuti, maka ia akan merusak dirimu dan menjauhkanmu dari Allah. Patuhilah perintah Allah, jauhilah larangan-Nya, bertawakallah kepada-Nya dan jangan sekali-kali kamu menyekutukan-Nya. Dia-lah yang telah menjadikan nafsu dan kehendakmu. Oleh karena itu, janganlah kamu berkehendak, berkebutuhan atau bercita-cita untuk mendapatkan sesuatu, agar kamu tidak tercebur ke lembah syirik.

Allah berfirman :
“Barangsiapa mengharap perjumpaan dengan Tuhannya, maka hendaklah ia mengerjakan amal saleh, danjanganlah ia mempersekutukan seorangpun dalam beribadat kepada Tuhannya.” (QS 18:110)

Pedayagunaan Karomah,Wirid Serta Ilmu Yang Menitik Beratkan Pada Wirid Serta Mujahadah Kepada Allah Swt Dan Kesadaran Diri Dan Dengan System Keseimbangan Dengan Allah Swt Keseimbangan Dengan Manusia,Keseimbangan Dengan Alam .Maka Insya Allah Bisa Anda Buktikan Langsung Baik Di Tempat Dan Di Rumah Anda Maka Insya Allah Akan Berguna Dan Sifatnya Untuk Selamanya Serta Bisa Di Gunakan Untuk Orang Lain Serta Bisa Untuk Diri Sendiri.Semua Keilmuan Ini Sudah Di Buktikan Keampuhanya Oleh Mereka Yang Telah Mempelajari Dengan Keinginan Bukan Untuk Kebal,Bacok,Tusuk Iris Serta Lainya.Namun Hanya Sarana Mendekatkan Diri Kita Kepada Allah Swt.Karena Keinginan Dan Kegagalan Manusia Jugalah Yang Harus Melihat Jauh Ke Hatinya Masing-Masing Serta Mungkinkah Kita Kuat Menjalankan Semua Yang Di Berikan Disini Dan Di Jaman Ini Amat Susah Mencari Orang Yang Rela Dan Ikhlas Memberikan Keilmuannya Semata-Mata Karena Mencari Ridho Allah Swt.Karena Jujur Adalah Kesuksesan Dan Munafik Adalah Awal Kehancuran Untuk Umat Dan Diri Sendiri.Keberhasilan Dalam Penguasaan Adalah Dengan Memperbanyak Serta Memuji Dan Meng-Agungkan Asma & Nama Allah Swt Sebanyak Mungkin ,Maka Insya Allah Kita Akan Di Berika Suatu Kelebihan Oleh Sang Pencipta Langit Dan Bumi Ini.Tidak Benar Adanya Ilmu Yang Langsung Jadi Dan Instan Maka Semuanya Itu Perlu Proses Yang Di Jalankan Dengan Baik Itu Wirid.Dan Laku Lainya Yang Bisa Mendekatkan Diri Kita Ke Hadapan Tuhan Serta Mendekatkan Diri Kita Kepada Sesama Makhluk Allah Serta Menye-Imbangkan Diri Kita Dengan Alam Ini.Bahwasanya Nanti Jika Kita Di Beri Amanat Oleh Allah Swt Dengan Memliki Kemampuan Di Luar Nalar Manusia Maka Itu Adalah Bonus Dari Allah Swt,Semata-Mata Dari Allah.Karena Pada Hakekatnya Kita Harus Minta Ke Allah Dan Taqorub Ke Padanya Dengan Sebenar-Benarnya Serta Di Sertai Keyakinan,Kepercayaan,Kemantapan Serta Pemahaman Yang Luar Biasa Dalam Pengamalan Serta Keyakinan Akan Kebesaran Dan Kemualiaan Kita Sebagai Manusia Yang Sempurna Di Banding Makhluk Lainya.Karena Hanya Manusia Saja Yang Berani Memikul Tugas Itu Di Bumi Ini,Maka Dari Itu Siapa Saja Yang Mau Menekuni Dunia Bathin Adalah Sangat Penting Untuk Memahami Apa Yang Akan Di Pelajari Serta Di Dapat Nantinya Jangan Sampai Kita Menjauh Dari Masyarakat Serta Menjadikan Manusia Yang Semena-Mena Dengan Kelebihan Yang Ada Di Diri Masing-Masing .Setelah Anda Dari Tempat Kami Maka Insya Allah Semua Bisa Anda Rasakan Langsung Dan Bisa Di Fungsikan Ilmunya Dan Di Coba,Namun Anda Sudah Dan Benar Serta Baik Dalam Mengamalkan Apa Yang Kami Berikan Disini,Berikut Ilmu Yang Akan Di Ijazahkan Baik Langsung Maupun Jarak Jauh.Maka Insya Allah Hasil Sama Saja.Dengan Pembelajaran Serta Kesadaran Diri Dengan Di Selaraskan Diri Anda Dengan 4 Unsur Alam Dan Di Beritahukan Cara Membuka 7 Simpul Latief Ghoib,Pembangkitan Energi Semesat Alam Serta Penyelarasan Bio Energi Alam Dan Dengan Media Kapsul Serta Rajah Minyak Khusus Maka Anda Akan Bisa Dan Mampu Untuk Mengunakan Keilmuan Ini Tanpa Terkecuali Oleh Siapa Saja,Tanpa Terbentur Berkelamin Laki-Laki/Wanita Asal.Berumur.+25 Tahun.!!!!

Maaf Kami Tidak Memasukan Khodam Jenis Apapun Dalam Keilmuan Ini,Hanya Kami Selaraskan Diri Anda Dengan Sang Rijalul Ghoib Yang Ada Di Diri Anda Yang Masih Adalam Keadaan Tidur

Harapan Kami Adalah Memahami Bahwa Anda Sedang Mau Belajar Ilmu Hikmah Karena Ini Beda Dengan Ilmu Di Bangku Sekolah ,Harap Tanamkan Keyakinan,Kemantapan,Kepercayaan Kepada Allah Swt Dengan Baik Dan Benar,Dan Jangan Minta Selain Ke Allah Swt Apalagi Ke Syaitan Maka Anda Sudah Syirik Karena Syirik Dosa Amat Sangat Besar

Fungsi Dan Kegunaan Sbb:

Kepekaan Mata Bathin,Guru Sejati,Tembus Alam Ghoib,Ilmu Wisik Ladhuni Ghoib
Olah Jurus Ghoib,Tarik Burung Wallet,Tarik Relasi Bisnis,Jodoh,Kesaktian Ghoib,Pengunaan Pendulum Ghoib.Karomah Dll
Karomah Ghoib Keparanormalan,Mengisi Batu Akik,Benda,Keris,Bikin,Rajah,Tasbih-Al-Karomah,Uang Asma Dll
Jurus Kedigdayaan Langsung Terbukti,Kebal Segala Jenis Senjata Tajam Musuh Yang Dholim Serta Kewibawaan/Kharisma Yang Hebat,Serta Besar
Lancar Rejeki,Pagar Ghoib,Sedot Sukma ,Pinjam Kesaktian,Bio Energi,Jilat Besi Membara
Usir Jin/Syetan Penyembuhan Segala Macam Penyakit Baik Medis/Non Medis
Kekuatan 101 Orang,Merubah Diri Menjadi Macan/Harimau
Pukulan Maut (Mematikan Hanya Di Saat Kepepet Saja Di Gunakanya)
Kunci –Kunci Ilmu Hikmah Dan Karomah Serta Ghoib,Teknik Pernafasan Khusus Dalam,Meditasi Sambala Serta Kunci Pemahaman Inti Roh Dalam Tubuh Manusia
Ilmu Panglimunan (Hanya Untuk Yang Mau Berbuat Jahat Saja)
Sedot Rejeki,Pelanggan Serta Pelarisan Usaha Khusus,Warung,Toko,Dll
Buang Penyakit Ke Laut,Mengembalikan Energi Negative Ke Tempatnya
Sedot Wesi Aji,Pusaka,Ilmu Orang Lain,Hancurkan Santet,Teluh,Dan Susuk,Pelet Dll
Gurah Dan Bekam,Reiki Master,Cakar Maut,
Meringankan Tubuh,Mengusir Hantu,Jin,Syetan Dll
Pengobatan Narkoba +7 Hari Insya Allah Sembuh Total
Aji Lembu Sengkilan Dan Brojo Musti.Dengan Pengisian Khusus Anda Akan Mampu Dan Bisa Memiliki Kekuatan Ghoib Yang Bisa Di Gunakan Untuk Menghacurkan Benda Keras Dan Mengangkat Beban Berat,Batu Karang,Kayu Mobil,Dll
Kekayaan Islami Solusi Terbaik Dan Dahsyat Untuk,Prediksi Usaha Dan Di Lengkapi Dengan Teropong Ghoib,Lewat Daya Khodam Khusus Kerejekian
Khodam Pesugihan Al-Ikhlas Serta Teknik Islam Untuk Bisa Melunasi Hutang,Dll
Bisa Menaklukan Siapapun Yang Jahat Dengan Anda,Suami,Bos,Atasan,Teman/Saudara Dll
Pengasihan Dengan Rokok,Makanan.Kirim Mimpi
Pengasihan Pancar Nabi Yusuf
Asma Sunge Raje,Magrobi,Dan Ismu Adhom,Serta Anshor
Suami Istri Tidak Bisa Selingkuh Dan Anak-Anak Akan Menurut Pada Kedua Orang Tua
10 Jurus Mematikan ,Jurus Malaikat,Asma Tapak Liman
Asma Tawasul Ke 24 Malaikat Dan Ladhuni Ghoib
Pelarisan Dagang Apa Saja Akan Laris Dan Mendapat Berkah Selama Itu Di Jalan Benar Dan Halal
Pengobatan Berbagai Penyakit,Stroke,Darah Tinggi,Narkoba,Kencing Manis,Kencing Batu,Ambeyen,Epilepsy,Lemah Syahwat,Stress/Gila Karena Belajar Ilmu Dll
Menembus Alam Ghoib Khusus Kerejekian Dan Keberuntungan Dll
Sembuhkan Tangis Bayi Tidak Wajar Karena Di Ganggu Jin,Syetan,Khodam Pusaka Dan Ganguan Lainya
Kewibawaan Besar,Aura Macan/Harimau,Pengasihan Serta Kekebalan Khusus
Terawangan Khusus Dan Di Lengkapi Dengan Induk Malaikat Muqorobin
Tarik Pusaka,Orang Minggat,Istri Selingkuh,Dan Deteksi Segala Hal Tentang Hal Yang Bersifat Ghoib/Samar
Kunci Ilmu Terawangan Dan Ilmu Pernafasan Sakti ,Serta Asma Al-Anom
Panggil Khodam Ayat Qursi,Ilmu Rajah,Tarik Sukma,Asma Sunge Rajah Berbagai Versi Dll
Kejadugkan,Ilmu Huruf Pengobatan Dengan Hijaiyah,Asma Kayu Rajah,Geni Rajah,Nur Rajah,Asma Nur Sulaiman Dll
Pengajaran Kunci Penyempurnaan Ilmu Dari Perguruan Manapun System Wirid Dan Olah Nafas
Teknik Vibrasi Energi Serta Cara Penyaluran Tenaga Dalam Kundalini Reiki Ke Benda Apapun Dll.
Rajah Badan Sir Nurulloh,Asma Pencak Silat Ghoib
Bertemu 10 Jin Muslim Untuk Segala Hajat Dan Niat (Selama Untuk Kebaikan Saja)

Setelah Kami Bimbing Maka Anda Akan Setara Belajar Tenaga Dalam Selama 25 Tahun,Keilmuan Dapat Di Gunakan Langsung Dan Di Buktikan Dimanapun Berada Tanpa Batasan Waktu Dan Usia Minimal Di Atas +25 Tahun,Serta Anda Akan Dapat Menurunkan Keilmuan Ini Kepada Orang Lain.Dengan Permanent,Selama Tak Langgar Pantangan Ilmu,Larangan Agama,Negara,Tidak Meyelingkuhi Istri Orang,Berpikir Negative Dll

Perhatian Bagi Peminat Ilmu Ini Adalah Sbb:

Kami Jelaskan Disini Bahwasannya Ilmu Hikmah,Karomah Tidak Langsung Di Dapat Namun Di Dapat Setelah Melakukan Serangkaian Latihan Yang Tidak Menyita Waktu Anda Di Keseharian Ini,Memang Ilmu Ini Menitik Beratkan

Kepada Pemaham Sbb:

Pemahaman Diri Sendiri.Pemahaman Akan Kaedah Dan Tata Cara Pengamalan Ilmu Ini
Ilmu Ini Harus Di Wirid Secara Kontiyu Selama 21 Hari Tanpa Putus Dan Kalo Bisa Di Puasakan Selama 3 Hari Di Mulai Pada Hari Kelahiran Anda ,Bentuk Puasa Sunnah
( Kaya Ramadhan)
Setelah Anda Menerima Pengijazahan Ilmu Dan Karomah Ini Maka Di Wajibkan Untuk Selamatan Di Rumah Masing-Masing Dengan Biaya Yang Di Sesuaikan Dengan Kemampuan Biaya Sedekah Tidak Boleh Hasil Dari,Berhutang,Jual Barang,
Dan Harus Seizin Sbb:
Bagi Yang Sudah Bekeluarga Sebaiknya Minta Izin Sama Istri ,Anak Dan Kalo Ke Dua Bapak/Ibu Masih Hidup Alangkah Baiknya Minta Izin Dahulu
Bagi Yang Masih Bujang/Belum Nikah Maka Di Wajibkan Minta Izin Ke,Bapak/Ibu,Kakak,Adik Saudara Terdekat
Uang Biaya Di Harapkan Dari Hasil Kerja Keras Secara Jujur Dan Halal,Bukan Hasil Jual Barang Dan Berhutang Kepada Teman,Bapak,Ibu,Kakak,Adik Dan Saudara Anda Di Manapun Berada Jika Sampai Itu Uang Bukan Hasil Kerja Keras Anda Maka Saya Tidak Akan Terima Sepeserpun

Sebelum Melakukan Wirid Di Bawah Ini Maka Anda Kami Wajibkan Mandi Besar Selama 3 Malam Berturut-Turut Di Mulai Dengan Sbb:

Sholat Tobat 2 Rakaat

Dan Bacaan Setelah Al-Fatihah Pada Rakaat Ke 1 Bacalah Surat Al-Insyroh 3x
Dan Bacaan Setelah Al-Fatihah Pada Rakaat Ke 2 Bacalah Surat Al-Ikhlas 3x

Sholat Hajat 2 Rakaat

Dan Bacaan Setelah Al-Fatihah Pada Rakaat Ke 1 Bacalah Surat Al-Insyroh 3x
Dan Bacaan Setelah Al-Fatihah Pada Rakaat Ke 2 Bacalah Surat Al-Ikhlas 3x

Kemudian sahabat lanjutkan dengan bacaan sbb:

1-Syahadat 3x

2-Sholawat 1x

3-Istigfar 3000x

4-Basmallah 5000x

5-Al-Fatihah 7x

6-Al-Ikhlas 7x

7-Al-Falaq 7x

8-An-Nas 7x

9-Ayat Qursi 3x

Dan Berdoa Sbb:

Yaa Allah Mohon Hamba Bimbingan Dan Pertolongan Dan Perlindunganmu

Demi Kebenaran Kalimat Kunfayakunmu Wahai Pemilik Kalimat Kunfayakunmu Kabulkanlah Segala Hajat Hamba Untuk Mempelajari Keilmuan Hikmah,Tenaga Dalam Karomah Serta Ladhuni Ghoib Dan Ijinkan Saya Dapat Memanfaatkan Segala Khasiat Dan Manfaat Beserta Amalannya Dengan Sempurna Sesempurna Engkau Menciptakan Manusia Dan Alam Beserta Isinya ,Amien Ya Robbal Allamien.!!

Kemudian Di Lajutkan Dengan Membaca

Wahuwall Samiuul Bashier Yaa Allah Yaa Bathin Sampai Tertidur

Ket:

Ini Dilakukan Selama 3 Malam Berturut-Turut Tanpa Putus ,Dan Setelah Siap Baru Ada Boleh Datang Ke Bandung Jawa Barat Namun Sebelumnya Anda Wajib Memberitaukan Kepada Kami Lewat No Hp Kami Di No:085759150354 - 081322215646

Dan Kami Wajibkan Memberika Biayanya 50% Dahulu,Untuk Mengurus Segala Sesuatunya Yang Di Butuhkan Dalam Hal Penyelarasan Keilmuan Ini,

Harapan Kami Anda Pahami Betul Namun Jika Belum Jelas Maka Telp/Hubungi Kami Langsung Di No Hap Yang Telah Di Sebutkan Di Atas,Dan Kami Tak Akan Melayani Yang Main-Main Dengan Keilmuan Ini,Hanya Yang Serius Saja Dan Sudah Mau Dan Mampu Mengamalkan Keilmuan Kami Yang Sebelumnya,Karena Ini Ilmu Pamungkas Yang Tak Bisa Di Buat Main-Main Jika Anda Main-Main Dengan Amalan Dan Karomah Yang Ada Di Dalamnya Apalagi Sampai Tidak Mau Mengamalkan Dengan Sebenar-Benarnya Dan Dalam Mengamalkanya Tidak Boleh Setengah Hati,Harus Mantap Dan Yakin,Percaya Serta Harus Mantap Dengan Hatinya Sendiri,Camkan Itu,Jika Masih Tidak Mau Mengamalkan Maka Saya Berani Jamin ,Hukum Alam Dan Hukum Allah Swt Akan Cepat Atau Lambat Datang Menguji Saudara Yang Menyepelekan Suatu Amalan Walau Satu Katapun,Mohon Di Pahami Dahulu Atau Konsultasikan Langsung Dengan Saya,

Biaya Untuk Program Ini Adalah Sbb:

1-Biaya Tingkat Al-Fatihah Rp.1.511.500

2-Biaya Tingkat Al-Falaq Rp.2.722.700

3-Biaya Tingkat Al-ikhlas Rp.3.572.500

Nb:

Anda Harus Mengambil Dasarnya Dahulu Yaitu Tenaga Dalam Kundalini Reiki (jika ambil program ini langsung maka dasarnya gratis)

Dan Anda Wajib Tinggal Di Rumah Kami Selama 3-7 Hari Karena Dalam Prosesnya Nanti Akan Banyak Sekali Praktek Dan Penjelasan-Nya

Sekian Dan Terima Kasih

Hormat Saya

Moch.Soege-Ardhianto.Mh

Dewan Pembina Pusat & Guru Besar Nur Sulaiman

Papat Keramat Pesugihan Islam

2011-01-07T07:48:00.000-08:00

PAPAT KERAMAT PESUGIHAN ISLAM

*Dengan Tumbal Beras*

(Wajib Datang Dan Boleh Jarak Jauh)

MUKADDIMAH

Hidup memerlukan pengorbananan. Pengorbanan memerlukan perjuangan.

Perjuangan memerlukan ketabahan. Ketabahan memerlukan keyakinan.

Keyakinan pula menentukan kejayaan. Kejayaan pula akan menentukan

kebahagiaan

WAJIB BACA INI DULU SEBELUM MENGAMBIL PROGRAM INI

TIDAK ADA YANG BISA MENDATANGKAN UANG DALAM SEMALAM JIKA MEMANG ITU BENAR HARUSNYA DI PAKAI SENDIRI NAMUN JIKA ADA ITU ADALAH PENIPUAN BELAKA CAMKAN ITU KAWAN DAN SAHABAT-Q

Jadikanlah hidup setelah mati itu sebagai uang modal kamu dan hidup di dunia ini sebagai keuntungannya. Pergunakanlah waktumu, pertama-tama, untuk hidup setelah mati. Jika ada waktu yang lebih, maka pergunakanlah waktu itu untuk kehidupan duniamu. Janganlah kamu menggunakan hidupmu di dunia ini sebagai uang modal dan hidup setelah mati sebagai keuntungan, di mana kamu memanfaatkan waktu lebihmu itu untuk hidup setelah mati, di samping menunaikan shalat lima waktu; seakan-akan mengubah semuanya di dalam satu gerakan, memasukkan bagian-bagiannya dan merusakkan susunannya, tanpa ruku dan sujud serta tanpa thuma’ninah; atau apabila kamu merasa penat dan letih, kamu tidur dengan membiarkan segalanya tidak terpelihara; seperti mayat di waktu malam yang pada siang harinya memuaskan nafsu kebinatangannya dan nafsu iblisnya. Jangan pula kamu menjual akhiratmu untuk duniamu dan kamu menjadi hamba nafsu kebinatanganmu.

Kamu diperintahkan untuk menguasai hawa nafsu kamu dan membawa diri kamu ke jalan yang lurus dan benar. Tetapi kamu membiarkan diri kamu dikuasai hawa nafsu iblis, sehingga merugilah kamu di dunia ini dan di akhirat kelak kamu akan diazab dengan api neraka. Di hari perhitungan kelak, kamu akan menjadi orang yang paling miskin dan paling merugi serta segala apa yang kamu kumpulkan untuk duniamu hilang lenyap dari sisimu. Maka benar-benar kamu menjadi orang yang merugi. Sebaliknya jika kamu mengikuti jalan akhirat dan menjadikannya sebagi uang modal, maka kamu akan beruntung di dunia dan di akhirat, serta apa yang ditakdirkan untuk kamu di dunia ini akan datang kepadamu dan kamu mendapatkan keselamatan dan dihormati.

Nabi pernah bersabda, “Sesungguhnya Allah akan memberi keselamatan kepadamu dalam kehidupan duniamu, jika kamu menunjukkan niatmu di akhirat. Tapi, keselamatan akhirat tidak akan diberikan, jika niatmu kamu tujukan ke kehidupan dunia.”

Niat yang ditujukan ke akhirat itu adalah keta’atan kepada Tuhan, karena niat itu ialah jiwa ibadah. Oleh karena itu, apabila kamu ta’at kepada Allah dan mengharapkan akhirat, maka kamu akan menjadi orang yang dipilih oleh Allah dan masuk ke dalam golongan orang-orang yang ta’at dan cinta kepada Allah serta kehidupan akhirat akan kamu dapati, yaitu surga dan kedekatan kepada Allah. Kemudian, dunia ini akan mengabdi kepadamu dan segala sesuatu yang telah ditentukan untuk kamu, pasti akan kamu terima sepenuhnya, karena segala sesuatu itu tunduk kepada Allah Yang Maha Menguasai segalanya.

Jika kamu terlena dan tenggelam di dalam kehidupan dunia dan tidak lagi mau memperhatikan kehidupan akhiratmu, maka Tuhan akan murka kepada kamu. Kamu tidak akan mendapatkan akhirat dan dunia tidak akan takluk kepadamu. Kamu merasakan kesulitan di dalam mendapatkan bagian-bagian yang telah ditentukan untukmu, karena Allah murka kepadamu, sedangkan semua yang tersebut itu sebenarnya adalah kepunyaan Allah belaka. Barangsiapa mendurhakai Allah, maka Allah akan menghinakannya.

Nabi Muhammad SAW bersabda, “Dunia dan akhirat itu bagaikan sepasang suami istri. Jika kamu melayani salah seorang saja di antara keduanya, maka yang lainnya akan marah kepadamu.”

Allah SWT berfirman, “… di antara kamu ada orang yang menghendaki dunia dan di antara kamu ada yang menghendaki akhirat…” (QS 3:152)

Orang yang menghendaki dunia saja disebut ahli dunia dan orang yang menghendaki akhirat disebut ahli akhirat. Perhatikanlah diri kamu, termasuk golongan manakah kamu ? Dalam dunia ini, ke dalam golongan manakah di antara dua ahli itu kamu ingin termasuk ? Ketika kamu berada di alam akhirat, sesudah mati nanti, kamu akan megetahui bahwa sebagian di antara kamu masuk ke dalam surga dan satu golongan lagi masuk ke dalam neraka. Dan ada satu golongan manusia lagi, yaitu yang tetap tinggal di tempatnya sambil menjalani perhitungan dan pembicaraan. Satu hari di sana, menurut firman Tuhan, seperti 15.000 tahun di dunia. Ada pula satu golongan manusia yang duduk di tempat makan sambil makan makanan yang enak-enak, buah-buahan, manis-manisan yang lebih putih daripada es, sebagaimana diriwayatkan di dalam hadits, “Mereka akan melihat tempat tinggal mereka di surga. Apabila Allah telah selesai menanyai manusia, mereka akan memasuki surga itu. Mereka akan pergi menuju tempat tinggal mereka, seperti halnya orang-orang di dunia ini menuju tempat tinggal mereka.”

Mereka yang memasuki surga itu adalah orang-orang yang meninggalkan dunia mereka dan berusaha mencapai kebahagiaan akhirat dan Allah. Sedangkan orang-orang yang malang adalah mereka yang tidak langsung menghiraukan akhirat dan yang menghabiskan masa hidupnya di dunia dengan hal-hal keduniaan saja serta bimbang dengannya. Mereka melupakan hari perhitungan mereka di hadapan Allah dan mereka tidak mau memperdulikan Al Qur’an dan sabda-sabda Nabi.

Perhatikanlah dan kasihanilah diri kamu serta pilihlah golongan yang lebih baik di antara kedua golongan tersebut. Hindarkanlah diri kamu dari persahabatan dan pergaulan dengan orang-orang jahat atau setan. Ikutilah Al Qur’an dan sunnah Nabi. Perhatikan, pikirkan dan amalkanlah keduanya. Janganlah kamu terpengaruh oleh kata-kata kosong dan ketamakan. Firman Allah, “Apa saja harta rampasan (fai-I) yang diberikan Allah kepada Rasul-Nya yang berasal dari penduduk kota-kota, maka adalah untuk Allah, untuk Rasul, kaum kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin dan orang-orang yang dalam perjalanan, supaya harta-harta itu jangan hanya beredar di antara orang-orang kaya saja di antara kamu. Apa yang diberikan Rasul kepadamu, maka terimalah dia. Dan apa yang dilarangnya bagimu, maka tinggalkanlah; dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah sangat keras hukuman-Nya.” (QS 59:7)

Janganlah kamu menentang Nabi dan jangan pula kamu mengubah peraturan dengan berpura-pura pandai, baik dalam perbuatan kamu maupun di dalam beribadah. Allah berfirman, “Kemudian Kami iringi di belakang mereka dengan rasul-rasul Kami dan Kami iringi (pula) dengan Isa putra Maryam; dan Kami berikan kepadanya Injil dan Kami jadikan dalam hati orang-orang yang mengikutinya rasa santun dan kasih sayang. Dan mereka mengada-adakan rahbaniyyah, padahal Kami tidak mewajibkannya kepada mereka tetapi (mereka sendirilah yang mengada-adakannya), untuk mencari keridhaan Allah, lalu mereka tidak memeliharanya dengan pemeliharaan yang semestinya. Maka Kami berikan kepada orang-orang yang beriman di antara mereka pahalanya dan banyak di antara mereka orang-orang fasik.” (QS 57:27)

Allah telah membersihkan Nabi-Nya dan menjauhkannya dari yang batil. Firman Allah, “Dan tiadalah yang diucapkannya itu (Al Qur’an) menurut kemauan hawa nafsunya. Ucapannya itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya).” (QS 53:3-4). Dengan kata lain, firman ini bermaksud, “Apa saja yang dibawanya kepada kamu adalah dari Aku, dan bukannya dari dirinya atau hawa nafsunya. Oleh karena itu, ikutilah dia.”

Firman Allah lagi, “Pada hari ketiga tiap-tiap diri mendapati segala kebajikan dihadapkan (ke hadapannya), begitu (juga) kejahatan yang telah dikerjakannya; ia ingin kalau kiranya antara ia dengan hari itu ada masa yang jauh; dan Allah memperingatkan kamu terhadap diri (siksa)-Nya. Dan Allah sangat Penyayang kepada hamba-hamba-Nya.” (QS 3:30)

Jalan untuk menempuh kasih sayang-Nya itu adalah mematuhi sabda-sabda dan perbuatan Nabi. Nabi Muhammad SAW bersabda, “Berusaha itu adalah jalanku dan tawakal kepada Allah itu adalah keadaanku.”

Oleh karena itu, kamu harus berada di antara perbuatan dan keadaannya. Jika iman kamu lemah, maka hendaklah kamu berusaha, dan ini adalah perbuatannya. Dan jika iman kamu kuat, maka pergunakanlah keadaan kamu, yaitu bertawakal kepada Allah.

Allah berfirman, “Dan kepada Allah-lah kamu patut bertawakal.” (QS 5:26). Allah juga berfirman, “… dan barangsiapa yang bertawakal kepada Allah, niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya…” (QS 56 – 3) Selanjutnya Allah berfirman, “Dan sungguh jika kamu meninggal atau gugur, tentulah kepada Allah saja kamu dikumpulkan.” (QS 3:158)

Allah menyuruhmu untuk bertawakal dan berpegang teguh kepada Allah, sebagaimana Nabi pun disuruh berbuat demikian. Nabi SAW bersabda, “Barangsiapa berbuat sesuatu yang bukan dari perintah kami, maka perbuatannya itu tidak akan diterima.”

Hal ini mencakup kehidupan, perbuatan dan perkataan. Kita tidak mempunyai Nabi lagi selain beliau yang harus kita ikuti dan tidak ada kitab, selain Al Qur’an yang harus kita patuhi. Oleh karena itu, janganlah kamu melanggar keduanya. Jika tidak, maka kamu akan mendapatkan kehancuran dan

kamu akan dipimpin oleh hawa nafsu kebinatangan dan iblis yang membawa ke jalan yang sesat. Allah berfirman, “… dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu, karena ia akan menyesatkan kamu dari jalan Allah …” (QS 38:26)

Keselamatan itu terletak pada Kitab Allah dan sunnah Nabi. Sedangkan kerusakan akan datang, jika kamu menyimpang dari keduanya. Dengan Al Qur’an dan sunnah Nabi itulah maka si hamba dapat naik ke derajat wilayah, badaliyyat dan ghautsiyyat.

Berguna untuk

Membayar hutang
Mendapatkan modal usaha
Melancarkan rejeki (dengan jalan kerja sholat dan ikhtiar lahir bathin serta kerja)
Bertemu raja jin islam penunggu gudang harta ghoib

Berikut syarat bagi yang muslim untuk dapat menguasai keilmuan ini:

Mau menjalankan sholat 5 waktu
Mau bersedehkah setiap senin pagi dan jum’at pagi serela/se-ikhlasnya-Nya
Mau untuk tidak iri atas hasil yang di dapat oleh orang lain
Selalu syukur oleh setiap yang di berikan oleh Allah Swt (dalam arti syukur bukan hanya dalam ucapan saja namun harus di sertai dengan tingkah laku dan dalam perbuatan)
Mau minta kepada Allah langsung dengan ritual ibadah dan sedehkah serta bekerja dan berdagang asal itu dengan cara yang halal dan masih dalam aturan agama islam dan sunnah nabi besar Muhammad Saw

“kami disini hanya memberikan jalan keluar yang mana semua itu memerlukan ritual khusus terutama dengan jalan ibadah kepada Allah Swt.bukan mencari pesugihan,memlihara tuyul dan ngepet,semua ini kami berikan dengan tingkatan khusus,dalam arti semua ada proses ritual-Nya yaitu dengan jalan ibadah kepada Allah Swt,” Maka dengan menjalankan tata cara dari kami ini dan dengan ini juga akan kami berikan uang asmak khusus sebagai pendamping untuk mencari rejeki,

Dengan menjalankan petunjuk dari kami maka Insya Allah akan cepat dan bisa membayar hutang dan punya modal untuk buka usaha,

Kunci sukses dalam menjalankan ritual ini adalah Sbb:

Pasrah dan ibadah,amal,kerja,dzikir,sujud,sedehkah,baik sangka kepada Allah Swt
Minta dan doa kepada Allah Swt
Yakin dan bersaksi tiada tuhan selain Allah Swt,
Tidak iri akan hasil usaha orang lain
Tidak mengunakan semua harta yang di dapat untuk memakmurkan diri
Mengunakan harta yang di dapat dengan di sedehkahkan minimaml.35%
Mau berikthiar dengan lahir dan bathin
Sabar serta syukur bukan hanya dalam ucapan saja namun juga dalam perbuatan
Menjalankan segala perintah Allah Swt serta sunnah Nabi Muhammad Saw
Selalu baik sangka dengan Allah Swt Dan sesama Manusia

SEMUA MURNI MINTA KEPADA ALLAH YME KARNA ALLAH SWT MAHA KAYA DAN MAHA PEMURAH SERTA JAUH DARI UNSUR MENIPU DAN SYIRIK

Maka jika semua di atas sudah di kerjakan maka tunggu saja hidayah itu akan datang kepada Anda,karena tuhan yang wajib di sembah dan dia kita tidak ada haq agar tuhan mau dengan cepat qobulkan doa kita karena kita manusia hanya minta kobul atau tidak urusan Allah Swt

Biaya tingkat Al-fatihah : Rp.275.500
Biaya tingkat An-Nas :Rp.375.500
Biaya tingkat Al-ikhlas: :Rp.575.500

Mengapa kamu dengki kepada orang lain, hai manusia ? Dengkikah kamu kepada apa yang telah ditentukan Allah kepadanya ? Apa yang ada padanya itu, sebenarnya adalah karunia Allah juga. Maka, mengapa kamu merasa dengki ? Allah berfirman, “Apakah mereka yang membagi-bagi rahmat Tuhanmu ? Kami telah menentukan antara mereka penghidupan mereka dalam kehidupan dunia, dan Kami telah meninggikan sebagian mereka atas sebagian yang lain beberapa derajat, agar sebagian mereka dapat mempergunakan sebagian yang lain. Dan rahmat Tuhanmu lebih baik dari apa yang mereka kumpulkan.” (QS 43:32)

Dengan mengharap ridho AllahSwt kami disini ingin memberikan solusi keuangan bagi siapa saja yang membutuhkan ilmu yang kami khusus kan untuk kerejekian dan membayar hutang dengan lantaran ilmu ini. Insya Allah ilmu ini hanya kami khususkan untuk muslim saja

Alamat Baru Kami

2010-12-28T22:31:00.000-08:00

Dusun Pandan

Rt .007.Rw.004
Desa/Kelurahan:Pandan Harum
Kec:Gabus
Kab:Grobogan
Prov:Jawa Tengah
Hp:081322215646-085759150354-Dengan Bpk.M.Soege-Ardhianto.Mh/Bpk.Maskur

Rute Jalan
Dari Jakarta Naik Jurusan Solo Turun Di Terminal Tirtonadi Lalu Naik Jurusan Purwodadi Kemudian Dari Purwodadi Naik Jurusan Sulursari Turun Di Pasar Pandan.Kemudian Tanya Rumah Pak Parjo/Ibu Partini
Dari Surabaya Naik Jurusan Solo Turun Di Terminal Tirtonadi Lalu Naik Jurusan Purwodadi Kemudian Dari Purwodadi Naik Jurusan Sulursari Turun Di Pasar Pandan.Kemudian Tanya Rumah Pak Parjo/Ibu Partini
Dari Bandung Naik Kereta Harina Jurusan Station Tawang Semarang Kemudian Naik Kereta Blora Jaya Turun Di Station Kradenan Lalu Naik Ojeg Atau Bus Turun Di Pasar Pandan.Kemudian Tanya Rumah Pak Parjo/Ibu Partini
Jika Masih Bingung Cukup Telp Kami Saja Di No Hp Di Atas.
Nb:Yang Mau Datang Mohon Memberitahukan Kami Satu Hari Sebelum Datang Atau Konsultasikan Dahulu Dengan Kami
Sekian Dan Suwun

Khodam Jin Dan Khodam Malaikat

2010-11-28T07:59:00.000-08:00

Kepada sahabat Nur Sulaiman Foundation semuanya saya berpesan janganlah mudah percaya oleh orang yang mengaku bisa mendatangkan khodam hanya dalam satu jam saja,apalagi sampai di jual hingga jutaan rupiah,sungguh itu adalah kesalahan besar,dan janganlah mudah mengatakan bentuk khodam dan alam ghoib sebelum benar-benar dan pernah menyaksikan langsung,karena saya sendiri juga belum pernah bertemu apa itu khodam malaikat dan apa itu khodam jin,namun dari beberapa kyai dan orang yang tau dengan baik ,maka banyak mengatakan saya di ikuti oleh khodam ghoib,bagi saya itu urusan Allah swt,Karena kita manusia wajib usaha dengan jalan yang baik dan benar

Berhati-hatilah dengan penguasaan ilmu yang aneh dan ada ritual bakar menyan atau mandi pakai kembang sungguh itu setau saya tak ada dalam agama islam kapanpun dan sampai kapanpun tak akan pernah ada,mengenai puasa hanya yang saya tahu yaitu puasa senin kamis,(puasanya nabi Daud As) dan Ramadhan,

sekali lagi berhati-hatilah,kalaupun ada itu adalah puasa budi pekerti agar kita bisa merasakan lapar yang di rasakan oleh orang yang kelaparan,saja,supaya kita lebih menghargai badan dan kenikmatan yang di beri Oleh Allah Swt,Supaya Semuanya Hendaknya disikapi dengan bijak dan baik serta benar,jangan sampai kita menjadi orang yang berilmu namun tak seperti orang berilmu,

Bagi anggota yang sudah sukses dalam belajar ilmu dari kami,maka hendaknya di tingkatkan amal ibadahnya dengan baik dan benar sesuai tuntunan agama dan sunnah-Nya Nabi Muhammad Saw.keberhasilan itu dari anda bukan dari saya karena saya hanya menyampaikan apa yang saya ketahui dan apakah saya salah membagi sedikit ilmu saya dengan anda semua disini,

Kesuksesan anda dalam belajar ilmu adalah karena ketekunan anda selama ini,bukan dari saya,dan semata-mata dari Allah Swt,Untuk manusia yang mau belajar-belajar dan mengoreksi diri sendiri ,menempah diri sendiri dengan menjalankan perintah agama serta menjahui larangan agama Islam Ini,

KHODAM

Yang dimaksud khodam dalam uraian ini adalah penjaga yang didatangkan dari dunia ghaib untuk manusia, bukan untuk benda bertuah. Didatangkan dari rahasia urusan Ilahiyah yang terkadang banyak diminati oleh sebagian kalangan ahli mujahadah dan riyadlah tetapi dengan cara yang kurang benar. Para ahli mujahadah itu sengaja berburu khodam dengan bersungguh-sungguh. Mereka melakukan wirid-wirid khusus, bahkan datang ke tempat-tempat yang terpencil. Di kuburan-kuburan tua yang angker, di dalam gua, atau di tengah hutan.

Ternyata keberadaan khodam tersebut memang ada, mereka disebutkan di dalam al-Qur’an al-Karim. Diantara mereka ada yang datang dari golongan Jin dan ada juga dari Malaikat, namun barangkali pengertiannya yang berbeda. Karena khodam yang dinyatakan dalam Al-Qur’an itu bukan berupa kelebihan atau linuwih yang terbit dari basyariah manusia yang disebut “kesaktian”, melainkan berupa sistem penjagaan dan perlindungan yang diperuntukkan bagi orang-orang yang beriman dan beramal shaleh sebagai buah ibadah yang mereka lakukan. Sistem perlindungan tersebut dibangun oleh rahasia urusan Allah s.w.t yang disebut “walayah”, dengan itu supaya fitrah orang beriman tersebut tetap terjaga dalam kondisi sebaik-baik ciptaan. Allah s.w.t menyatakan keberadaan khodam-khodam tersebut dengan firman-Nya:

لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ

“Bagi manusia ada penjaga-penjaga yang selalu mengikutinya, di muka dan di belakangnya, menjaga manusia dari apa yang sudah ditetapkan Allah baginya. Sesungguhnya Allah tidak merubah keadaan suatu kaum, sehingga mereka merubahnya sendiri”. (QS. ar-Ra’d; 13/11)

Lebih jelas dan detail adalah sabda Baginda Nabi s.a.w dalam sebuah hadits shahihnya:

حَدِيثُ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ اللَّهَ إِذَا أَحَبَّ عَبْدًا دَعَا جِبْرِيلَ فَقَالَ إِنِّي أُحِبُّ فُلَانًا فَأَحِبَّهُ قَالَ فَيُحِبُّهُ جِبْرِيلُ ثُمَّ يُنَادِي فِي السَّمَاءِ فَيَقُولُ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ فُلَانًا فَأَحِبُّوهُ فَيُحِبُّهُ أَهْلُ السَّمَاءِ قَالَ ثُمَّ يُوضَعُ لَهُ الْقَبُولُ فِي الْأَرْضِ رواه البخاري و مسلم *

“Hadits Abi Hurairah r.a berkata: Rasulullah s.a.w bersabda: “Sesungguhnya Allah apabila mencintai seorang hamba, memanggil malaikat Jibril dan berfirman : “Sungguh Aku mencintai seseorang ini maka cintailah ia”. Nabi s.a.w bersabda: “Maka Jibril mencintainya”. Kemudian malaikat Jibril memanggil-manggil di langit dan mengatakan: “Sungguh Allah telah mencintai seseorang ini maka cintailah ia, maka penduduk langit mencintai kepadanya. Kemudian baginda Nabi bersabda: “Maka kemudian seseorang tadi ditempatkan di bumi di dalam kedudukan dapat diterima oleh orang banyak”. (HR Bukhori dan Muslim )

Dan juga sabdanya:

حَدِيثُ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ : أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ يَتَعَاقَبُونَ فِيكُمْ مَلَائِكَةٌ بِاللَّيْلِ وَمَلَائِكَةٌ بِالنَّهَارِ وَيَجْتَمِعُونَ فِي صَلَاةِ الْفَجْرِ وَصَلَاةِ الْعَصْرِ ثُمَّ يَعْرُجُ الَّذِينَ بَاتُوا فِيكُمْ فَيَسْأَلُهُمْ رَبُّهُمْ وَهُوَ أَعْلَمُ بِهِمْ كَيْفَ تَرَكْتُمْ عِبَادِي فَيَقُولُونَ تَرَكْنَاهُمْ وَهُمْ يُصَلُّونَ وَأَتَيْنَاهُمْ وَهُمْ يُصَلُّونَ

“Hadits Abi Hurairah r.a Sesungguhnya Rasulullah s.w.t bersabda: “Mengikuti bersama kalian, malaikat penjaga malam dan malaikat penjaga siang dan mereka berkumpul di waktu shalat fajar dan shalat ashar kemudian mereka yang bermalam dengan kalian naik (ke langit), Tuhannya bertanya kepada mereka padahal sesungguhnya Dia lebih mengetahui keadaan mereka: di dalam keadaan apa hambaku engkau tinggalkan?, mereka menjawab: mereka kami tinggalkan sedang dalam keadaan shalat dan mereka kami datangi sedang dalam keadaan shalat”. (HR Buhori dan Muslim)

Setiap yang mencintai pasti menyayangi. Sang Pecinta, diminta ataupun tidak pasti akan menjaga dan melindungi orang yang disayangi. Manusia, walaupun tanpa susah-susah mencari khodam, ternyata sudah mempunyai khodam-khodam, bahkan sejak dilahirkan ibunya. Khodam-khodam itu ada yang golongan malaikat dan ada yang golongan Jin. Diantara mereka bernama malaikat Hafadhoh (penjaga), yang dijadikan tentara-tentara yang tidak dapat dilihat manusia. Konon menurut sebuah riwayat jumlah mereka 180 malaikat. Mereka menjaga manusia secara bergiliran di waktu ashar dan subuh, hal itu bertujuan untuk menjaga apa yang sudah ditetapkan Allah s.w.t bagi manusia yang dijaganya.

Itulah sistem penjagaan yang diberikan Allah s.w.t kepada manusia yang sejatinya akan diberikan seumur hidup, yaitu selama fitrah manusia belum berubah. Namun karena fitrah itu terlebih dahulu dirubah sendiri oleh manusia, hingga tercemar oleh kehendak hawa nafsu dan kekeruhan akal pikiran, akibat dari itu, matahati yang semula cemerlang menjadi tertutup oleh hijab dosa-dosa dan hijab-hijab karakter tidak terpuji, sehingga sistem penjagaan itu menjadi berubah.

KHODAM JIN DAN KHODAM MALAIKAT

‘Setan’, menurut istilah bahasa Arab berasal dari kata syathona yang berarti ba’uda atau jauh. Jadi yang dimaksud ‘setan’ adalah makhluk yang jauh dari kebaikan. Oleh karena hati terlebih dahulu jauh dari kebaikan, maka selanjutnya cenderung mengajak orang lain menjauhi kebaikan. Apabila setan itu dari golongan Jin, berarti setan Jin, dan apabila dari golongan manusia, berarti setan manusia. Manusia bisa menjadi setan manusia, apabila setan Jin telah menguasai hatinya sehingga perangainya menjelma menjadi perangai setan. Rasulullah s.a.w menggambarkan potensi tersebut dan sekaligus memberikan peringatan kepada manusia melalui sabdanya:

لَوْلاَ أَنَّ الشَّيَاطِيْنَ يَحُوْمُوْنَ عَلَى قُلُوْبِ بَنِى آَدَمَ لَنَظَرُوْا اِلَى مَلَكُوْتِ السَّمَاوَاتِ

“Kalau sekiranya setan tidak meliputi hati anak Adam, pasti dia akan melihat alam kerajaan langit”.

Di dalam hadits lain Rasulullah s.a.w bersabda:

إِنَّ الشَّيْطَانَ لَيَجْرِى مِنِ ابْنِ آَدَمَ مَجْرَى الدَّمِ فَضَيِّقُوْا مَجَاِريَهُ ِبالْجُوْعِ.

“Sesungguhnya setan masuk (mengalir) ke dalam tubuh anak Adam mengikuti aliran darahnya, maka sempitkanlah jalan masuknya dengan puasa”.

Setan jin menguasai manusia dengan cara mengendarai nafsu syahwatnya. Sedangkan urat darah dijadikan jalan untuk masuk dalam hati, hal itu bertujuan supaya dari hati itu setan dapat mengendalikan hidup manusia. Supaya manusia terhindar dari tipu daya setan, maka manusia harus mampu menjaga dan mengendalikan nafsu syahwatnya, padahal manusia dilarang membunuh nafsu syahwat itu, karena dengan nafsu syahwat manusia tumbuh dan hidup sehat, mengembangkan keturunan, bahkan menolong untuk menjalankan ibadah.

Dengan melaksanakan ibadah puasa secara teratur dan istiqomah, di samping dapat menyempitkan jalan masuk setan dalam tubuh manusia, juga manusia dapat menguasai nafsu syahwatnya sendiri, sehingga manusia dapat terjaga dari tipudaya setan. Itulah hakekat mujahadah. Jadi mujahadah adalah perwujudan pelaksanaan pengabdian seorang hamba kepada Tuhannya secara keseluruhan, baik dengan puasa, shalat maupun dzikir. Mujahadah itu merupakan sarana yang sangat efektif bagi manusia untuk mengendalikan nafsu syahwat dan sekaligus untuk menolak setan. Allah s.w.t berfirman:

إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ

“Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa, bila mereka ditimpa was-was dari setan, mereka berdzikir kepada Allah, maka ketika itu juga mereka melihat”. (QS.al-A’raaf.7/201)

Firman Allah s.w.t di atas, yang dimaksud dengan lafad “Tadzakkaruu” ialah, melaksanakan dzikir dan wirid-wirid yang sudah diistiqamahkan, sedangkan yang dimaksud “Mubshiruun”, adalah melihat. Maka itu berarti, ketika hijab-hijab hati manusia sudah dihapuskan sebagai buah dzikir yang dijalani, maka sorot matahati manusia menjadi tajam dan tembus pandang.

Jadi, berdzikir kepada Allah s.w.t yang dilaksanakan dengan dasar Takwa kepada-Nya, di samping dapat menolak setan, juga bisa menjadikan hati seorang hamba cemerlang, karena hati itu telah dipenuhi Nur ma’rifatullah. Selanjutnya, ketika manusia telah berhasil menolak setan Jin, maka khodamnya yang asalnya setan Jin akan kembali berganti menjadi golongan malaikat.

إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ(30)نَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِي أَنْفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ

“Sesungguhnya orang-orang yang mengatakan: “Tuhan kami ialah Allah” kemudian mereka meneguhkan pendirian mereka, maka malaikat-malaikat akan turun kepada mereka (dengan mengatakan) “Janganlah kamu merasa takut janganlah kamu merasa sedih dan bergembiralah kamu dengan memperoleh surga yang telah dijanjikan Allah kepadamu”(30)Kamilah pelindung-pelindungmu di dalam kehidupan di dunia maupun di akherat”. (QS. Fushilat; 41/30-31)

Firman Allah s.w.t di atas yang artinya: “Kami adalah pelindung-pelindungmu di dalam kehidupan di dunia maupun di akherat”, itu menunjukkan bahwa malaikat-malaikat yang diturunkan Allah s.w.t kepada orang yang istiqamah tersebut adalah untuk dijadikan khodam-khodam baginya.

Walhasil, bagi pengembara-pengembara di jalan Allah, kalau pengembaraan yang dilakukan benar dan pas jalannya, maka mereka akan mendapatkan khodam-khodam malaikat. Seandainya orang yang mempunyai khodam Malaikat itu disebut wali, maka mereka adalah waliyullah. Adapun pengembara yang pas dengan jalan yang kedua, yaitu jalan hawa nafsunya, maka mereka akan mendapatkan khodam Jin. Apabila khodam jin itu ternyata setan maka pengembara itu dinamakan walinya setan. Jadi Wali itu ada dua (1) Auliyaaur-Rohmaan (Wali-walinya Allah), dan (2) Auliyaausy-Syayaathiin (Walinya setan). Allah s.w.t menegaskan dengan firman-Nya:

اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ ءَامَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

“Dan orang-orang yang tidak percaya, Wali-walinya adalah setan yang mengeluarkan dari Nur kepada kegelapan. Mereka itu adalah penghuni neraka, mereka kekal di dalamnya”. (QS.al-Baqoroh.2/257)

Dan juga firman-Nya:

إِنَّا جَعَلْنَا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاءَ لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ

“Sesungguhnya kami telah menjadikan setan-setan sebagai Wali-wali bagi orang yang tidak percaya “. (QS. Al-A’raaf; 7/27)

Seorang pengembara di jalan Allah, baik dengan dzikir maupun wirid, mujahadah maupun riyadlah, kadang-kadang dengan melaksanakan wirid-wirid khusus di tempat yang khusus pula, perbuatan itu mereka lakukan sekaligus dengan tujuan untuk berburu khodam-khodam yang diingini. Khodam-khodam tersebut dicari dari rahasia ayat-ayat yang dibaca. Semisal mereka membaca ayat kursi sebanyak seratus ribu dalam sehari semalam, dengan ritual tersebut mereka berharap mendapatkan khodamnya ayat kursi.

Sebagai pemburu khodam, mereka juga kadang-kadang mendatangi tempat-tempat yang terpencil, di kuburan-kuburan yang dikeramatkan, di dalam gua di tengah hutan belantara. Mereka mengira khodam itu bisa diburu di tempat-tempat seperti itu. Kalau dengan itu ternyata mereka mendapatkan khodam yang diingini, maka boleh jadi mereka justru terkena tipudaya setan Jin. Artinya, bukan Jin dan bukan Malaikat yang telah menjadi khodam mereka, akan tetapi sebaliknya, tanpa disadari sesungguhnya mereka sendiri yang menjadi khodam Jin yang sudah didapatkan itu. Akibat dari itu, bukan manusia yang dilayani Jin, tapi merekalah yang akan menjadi pelayan Jin dengan selalu setia memberikan sesaji kepadanya.

Sesaji-sesaji itu diberikan sesuai yang dikehendaki oleh khodam Jin tersebut. Memberi makan kepadanya, dengan kembang telon atau membakar kemenyan serta apa saja sesuai yang diminta oleh khodam- khodam tersebut, bahkan dengan melarungkan sesajen di tengah laut dan memberikan tumbal. Mengapa hal tersebut harus dilakukan, karena apabila itu tidak dilaksanakan, maka khodam Jin itu akan pergi dan tidak mau membantunya lagi. Apabila perbuatan seperti itu dilakukan, berarti saat itu manusia telah berbuat syirik kepada Allah s.w.t. Kita berlindung kepada Allah s.w.t dari godaan setan yang terkutuk.

Memang yang dimaksud khodam adalah “rahasia bacaan” dari wirid-wirid yang didawamkan manusia. Namun, apabila dengan wirid-wirid itu kemudian manusia mendapatkan khodam, maka khodam tersebut hanya didatangkan sebagai anugerah Allah s.w.t dengan proses yang diatur oleh-Nya. Khodam itu didatangkan dengan izin-Nya, sebagai buah ibadah yang ikhlas semata-mata karena pengabdian kepada-Nya, bukan dihasilkan karena sengaja diusahakan untuk mendapatkan khodam.

Apabila khodam-khodam itu diburu, kemudian orang mendapatkan, yang pasti khodam itu bukan datang dari sumber yang diridlai Allah s.w.t, walaupun datang dengan izin-Nya pula. Sebab, tanda-tanda sesuatu yang datangnya dari ridho Allah, di samping datang dari arah yang tidak disangka-sangka, bentuk dan kondisi pemberian itu juga tidak seperti yang diperkiraan oleh manusia. Demikianlah yang dinyatakan Allah s.w.t:

وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا(2)وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ

“Dan barangsiapa bertakwa kepada Allah. Allah akan menjadikan jalan keluar baginya (untuk menyelesaikan urusannya) (2) Dan memberikan rizki kepadanya dari arah yang tidak terduga”. (QS. ath-Tholaq; 65/2-3)

Khodam-khodam tersebut didatangkan Allah s.w.t sesuai yang dikehendaki-Nya, dalam bentuk dan keadaan yang dikehendaki-Nya pula, bukan mengikuti kehendak hamba-Nya. Bahkan juga tidak dengan sebab apa-apa, tidak sebab ibadah dan mujahadah yang dijalani seorang hamba, tetapi semata sebab kehendakNya. Hanya saja, ketika Allah sudah menyatakan janji maka Dia tidak akan mengingkari janji-janji-Nya.

(malfiali, 22 Oktober 2008)

sumber dari..klik disini

23 Ilmu Khusus

2010-11-25T08:52:00.000-08:00

23 JENIS SYARAT KHUSUS

BAGI YANG MAU BELAJAR ILMU HIKMAH

Bagi yang mau gabung dengan nur sulaiman foundation dan ingin belajar ilmu hikmah maka kami sarankan dan kami wajibkan membaca ini terlebih dahulu

Syarat dan kewajiban adalah sbb:

Maun menjalankan perintah Allah swt dan sunnah nabi Muhammad Saw
Mau menjalankan sholat 5 waktu dan sunnah lainya secara ikhlas tanpa mengharap pamrih baik surga atau neraka
Meyakini hal ghoib dan meyakini Allah dengan seyakin-yakinya walau tak pernah melihatnya
Baik sangka kepada sesama manusia dan baik sangka kepada Allah Swt
Menjaga keseimbangan diri dengan:
Allah swt
Manusia
alam
Melaksanakan kewajiban sebagai manusia yang di tugaskan untuk menjaga keseimbangan dengan manusia dan alam
Selalu memntingkan kepentingan orang lain dari pada diri sendiri
Menjunjung tinggi norma dan aturan
Agama
Negara
adat
Menjalankan puasa sunnah pada bulan ramadhan dan senin-kamis (puasa nabi daud sa)
Mau berdzikir sbb
Yaa Allah 1000x
Basmallah 1000x
Al-ikhlas 1000x
Syahadat 3x
Sholawat 7 x
Istigfar 33x
Sedehkah semampunya pada setiap minggu minimal 2x (jumlah bebas)

Bagi yang tidak mau menjalankan ketentuan dan syarat yang telah saya sebutkan di atas maka saya sarankan jangan bergabung dengan NUR SULAIMAN FOUNDATION.karena nantinya anda hanya menyusahkan diri sendiri saja,malah besar kemungkinan anda tidak akan kuat dan ujung-ujungnya berprasangka jelek baik ke kami dan orang lain
Mohon di pahami dan di renungkan dengan baik dan benar sebelum masuk atau bergabung dengan NUR SULAIMAN FOUNDATION

Jenis Ilmu Manusia

2010-11-23T18:16:00.001-08:00

JENIS ILMU MANUSIA

Ditulis oleh:M.Soege-ardhianto.Mh

Adalah suatu yang pasti terjadi kawanku,ketahuilah wahai kawan,renungkan demi kesempurnaan hidup dan matimu serta ilmumu,didunia ini entah kapan,sakit dan mati pastilah kita alami dan itu pasti akan terjadi.maka hendaklah kalian semua wahai kawanku tetap waspada dan mawas diri dalam menyikapi dunia ini yang sifatnya hanya semua dan klise saja

Hendaknya siapa yang mau hidup bahagia maka dia harus banyak prihatin dalam keinginan-Nya tersebut,semua kita lakukan agar kita benar-benar sempurna menjadi manusia seutuhnya.Amien!!

Dalam bicara ilmu dan keilmuan yang sempurna maka hendaknya jangan melupakan norma dan aturan dalam mencapai kesempurnaan ilmu,jangan lupa arti bahasa jika kamu menanyakan,sebab mengetahui arti bahasa adalah kuncinya,kesungguhanlah yang pasti ,itulah yang benar-benar kamu semua harus mengerti dan di pahami dengan baik dan benar,jangan takut pada biaya,bukan emas,bukan harta dan bukan pula tahta,wanita,namun hanya niat ikhlas yang di perlukan saja.

Kawanku ilmu manusia itu ada dua yang pertama adalah dunia dan yang ke dua akhirat,ilmu yang pertama tidak akan bisa ikut ilmu yang kedua jika yang kedua-duanya tak di jalankan dengan sejajar dan selaras dalam hidup ini,kesempurnaan itu datang langsung dari Allah swt Yang di berikan kepada mereka yang sudah bisa menyelaraskan diri dengan budi pekerti yang luhur dan sejalan ajaran kebenaran agama islam dan agama lainya,tanpa ada unsure sifat,sombong,riya,takabur,dan pamer.

Kesempurnaan dari Allah swt terjadi di karenakan dua hal kawanku.yaitu dari dalam dan dari luar,yang dari luar di dapat dan di lalui dari belajar sedangkan yang dari dalam di lalui dengan menyibukan diri dengan sholat,dzikir,wirid,sedehkah,tafakur dan mujahaddah,

Bagi yang mau dan sudah menjalankan tafakur dari dalam maka itu sudah sepadan dengan ilmu yang dari luar atau belajar secara lahiriah saja,(barang siapa belajar ilmu agama maka dunia akan ikut dengan-Nya)

Belajar memiliki makna pengambilan manfaat oleh seorang murid dari gerak seorang guru.sedangkan tafakur memiliki makna batin,yaitu sukma sejati ialah jiwa sejati

Sukma sejati dalam orang mencari ilmu memiliki pengaruh yang lebih kuat dibandingkan berbagai nasehat dari ahli ilmu dan ahli nalar.ilmu-ilmu seperti ini tersimpan kuat pada pangkal sukma setiap manusia yaitu di hati dan batin-Nya,bagaikan benih yang tertanam dalam tanah ,atau mutiara di dasar lautan yang luas

Sahabatku semuanya ketahuilah oleh kamu semua ,bahwa kewajiban manusia hidup tidak lain adalah berusaha menjadikan daya potensial yang telah di berikan oleh Allah swt sejak lahir hingga sekarang ini,namun sayangnya banyak yang tidur dalam dunia yang semua dan penuh tipuan ini,bayak diantara kita yang mati-matian mencari harta dunia namun tidak banyak yang akhirnya malah meninggalkan dunia ini dengan cara yang tidak lazim atau wajar,bahkan banyak yang mencari harta dunia dengan jalan yang di murkai oleh Allah swt,

Banyak orang rela melakukankan apa saja demi tujuan dan cita-cita bisa di capai dan di gengam serta apapun dia punya ,namun dia tidak ingat siapa yang memberikan itu semua,maka celakalah dia

Kawanku semua ketahuilah sebagaiman kamu semua wajib dan di wajibkan menyembah Tuhan-Mu dengan jalan yang sudah di bawa oleh para nabis terdahulu dan di teruskan oleh mereka yang masih mencintai Tuhan Dan Nabinya Tersebut,daya potensial manusia sungguh-sunggh besar asal dia mau belajar mengkaji dirinya sendiri,pada hakekatnya siapa yang sedang belajar ilmu dia sedang mendekatkan dirinya dengan sukma gurunya tersebut,dengan jalan yang di ajarkan oleh agama masing-masing sesuai keyakinan yang di anutnya tersebut.

Kawan juga harus tahu bahwa belajar memerlukan tekad yang benar-benar bulat dan mental yang amat sangat kuat di mulai dari pehaman dan kesabaran serta keuletan dalam menjalankan rutinitas dalam rangka belajar ilmu tersebut

Ilmu adalah kekuatan yang sama seperti benih atau tepatnya tubuh-tumbuhan yang apabila sudha matang maka ia akan menjadi seperti pohon yang ada di dunia ini dan pohon itu jika sudah baik tumbuh kembangnya akan menjadikan buah dari pohon tersebut dan buah itulah hasil selama menjalankan tahap-tahapan belajar dalam menumbuh kembangkan kesadaran diri sendiri dan kesadaran akan alam jagad raya ini,

Jika badan kita kuat dan pikiran jernih maka laku prihatin atau puasa tak akan menjadikan beban malah menjadikan itu sebagai makanan dan santapan yang sangat lezat sekali bagi yang sudah terbiasa namun perlu sekali di biasakan dalam rangka mencapai kesempurnaan ilmu yang benar-benar serta sebenar-benarnya Ngelmu

Jika kita dalam tahap belajar ilmu masih condong ke dunia maka cahaya itu kurang bisa masuk ke hati sanubari kita semua,maka jalan yang harus di tempuh adalah menempah diri kita dengan jalan tafakur serta menjalankan aturan dan anjuran agama serta mentaati tata tertib pancasila

Lebih baik mengkaji diri sendiri dari pada banyak belajar tapi tak bisa mengkaji pelajaran tersebut,sebab sukma dan hati serta bathin tidak butuh dunia ini yang dibutuhkan hanyalah ilmu dari dalam yaitu tafakur,dzikir,sholat doa serta wirid dan puasa,sedehkah dan baik sangka kepada Allah swt

Jadi sabahat semua bisa mendapat ilmu dari belajar serta mengkaji diri kita dengan jalan tafakur serta yang telah di sebutkan diatas,jadi kawanku semua bisa mendapat ilmu dari belajar dengan baik dan benar sesuai aturan dan tatanan dalam belajar ilmu apapun itu jadi janganlah berpikir untuk bisa menguasai keilmuan dengan cara instan dan cepat

Jadi kita semua bisa mendapatkan ilmu dengan cara belajar dan bisa juga mendapatkan nya dengan cara bertafakur kepada Allah swt

Walaupun sebenarnya dalam belajar itu juga memerlukan waktu,kesabaran,kegigihan dan ketelatenan serta ketekunan serta istiqmomah

Dengan jalan yang baik dan benar maka kita semua bisa dan dapat mendapatkan ilmu yang berguna untuk sesama dan diri kita sendiri,Insya Allah

Telah banyak ilmu-ilmu mendasar yang belum ada kini telah ada itu semua di karenakan kesucian dan kemurnian hati dan jiwa kita tidak ternoda oleh gemerlapnya isi dunia ini,kekuatan daya pikir dan ketajaman mata hati atau bathin,maka insya Allah kita akan bisa menguak hal-hal tersebut tanpa bersusah payah serta dengan hal yang berlebihan,namun semua tetap ada prosesnya tinggal kita mau tidak menjalani proses itu sendiri

Diawal telah saya katakana bahwa sukam itu bisa mempelajari segala hal dan bisa mendangkan hal yang tak munkin menjadi mungkin karena Allah tinggal (kun Faya Kun)

Semua harus di pikirkan dengan kejernihan pikiran yang dilandasi dengan keimanan terhadap agama serta kepatuhan kita terhadap Allah swt.

Semoga sukses sahabatku semua

Apa Itu Wahdatul Wujud?
Oleh: Isyraq

Apa yang dimaksud dengan wahdatul wujud? Ragam benda yang berada pada sekumpulan yang memiliki sebuah nama dan nama tersebut juga melekat dengan sesuatu yang lain pada himpunan lain menjadi satu nama (yang lain) sehingga pada akhirnya segala sesuatu berada pada satu nama yaitu alam semesta. Akan tetapi, semesta bukan merupakan satu wujud. Lantaran dari satu sisi, disebabkan dua sifat kemahakuasaan dan kepenciptaan Tuhan, alam semesta senantiasa berkembang. Kedua, alam semesta dapat dibagi. Alam semesta terbagi menjadi alam nonmateri dan materi. Alam nonmateri (mujarrad) terbagi menjadi para malaikat dan ruh hingga sampai pada satu per satu malaikat yang tidak dapat terbagi lagi. Adapun alam materi, pembagian ini terus menerus berulang hingga sampai pada materi pertama yang membentuk alam semesta sehingga tidak dapat terbagi lagi. Namun juga tidak terdapat kesatuan (wahdat) di antara mereka. Karena tatkala salah satu dari hal yang tak-terbagi ini kita letakkan satu dengan yang lain maka akan membentuk sesuatu yang lain; artinya ia dapat dirangkap.
Akan tetapi Tuhan adalah Mahakuasa, tidak terbagi juga tidak berangkap. Dia adalah Esa dan sekali-kali tidak akan menjadi dua. Dia adalah universal dan sekali-kali tidak akan menjadi partikular. Ia tidak beranak dan juga tidak diperanakkan. Dia tiada Tuhan selain-Nya (Allah). Keesaan hanya terkhusus bagi-nya. Dan makhluk-Nya sekali-kali tidak akan pernah sampai pada kedudukan ini.

Maksud para arif dan filosof terkait dengan wahdatul wujud bukanlah bahwa keseluruhan alam semesta adalah Tuhan; karena sekumpulan itu tidak memiliki wujud dan kesatuan riil. Demikian juga, tidak bermakna bersatunya (ittihâd) antara Tuhan dan makhluk-Nya, karena ittihâd (dalam artian bahwa terdapat dua hal yang tanpa menghilangkan identitasnya dan dualitasnya kemudian menjadi satu) adalah mustahil. Wahdatul wujud ini juga tidak bermakna tajâfi (tidak mendiami suatu ruang atau tempat tertentu sehingga dikatakan bersama dengan manifestasi-Nya) atau talabbus (menutup selain-Nya sehingga tidak nampak identitas dan hakikat manifestasi-Nya).

Yang dimaksud dengan wahdatul wujud adalah bahwa keberadaan dan wujud itu hanya terbatas pada Zat Allah Swt; segala sesuatu selain Allah merupakan jelmaan dan manifestasi keberadaan-Nya. Hal ini bermakna bahwa Allah Swt adalah Keberadaan dan Wujud Murni. Kuatnya intensitas dan kesempurnaan wujud-Nya menjadi sebab kecintaan-Nya untuk menjelma dan memanifestasi. Zat Allah Swt adalah cinta (isyq) dan mahabbah itu sendiri. Dan, hal yang paling dicintai di sisi-Nya adalah menyaksikan Zat-Nya sendiri dengan jalan menyaksikan jelmaan-jelmaan Zat-Nya sendiri yang disebut sebagai istijlâ (menjelmanya Zat Allah Swt untuk Zat-Nya sendiri dalam entifikasi).

Istijlâ total tidak akan terlaksana kecuali dengan penampakan-Nya pada setiap jelmaan. Dengan kata lain, yang dimaksud dengan wahdatul wujud adalah bahwa wujud pada saat ia adalah satu dan esa akan tetapi bilangan, banyak, ragamnya juga tetap terjaga. Seperti jiwa manusia yang satu karena jelas bahwa setiap orang tidak lebih dari satu orang akan tetapi pada saat yang sama ia memiliki pelbagai fakultas baik itu fakultas lahir atau fakultas batin (segala afeksi, digestif, berkembang, melahirkan) adalah satu yang di dalamnya jiwa merupakan fakultas itu sendiri dan fakultas adalah jiwa itu sendiri. Karena itu, wahdatul wujud dengan interpretasi yang benar ini tidak berseberangan dengan menjuntainya alam semesta dan juga tidak bertentangan dengan banyaknya dan beragamnya eksisten dan entitas.

Yang dimaksud oleh para arif dan filosof terkait dengan wahdatul wujud bukanlah konsep bahwa keseluruhan semesta ini adalah Tuhan; karena keseluruhan tidak memiliki wujud dan kesatuan (wahdat) hakiki. Wahdatul wujud juga bukanlah ittihad (persatuan) antara Tuhan dan seluruh entitas lantaran ittihad (dalam arti bahwa terdapat dua hal yang tanpa menghilangkan identitasnya dan dualitasnya kemudian menjadi satu) adalah suatu hal yang mustahil. Demikian juga wahdatul wujud ini tidak bermakna tajâfi ((tidak mendiami suatu ruang atau tempat tertentu sehingga dikatakan bersama dengan manifestasi-Nya) atau talabbus (menutup selain-Nya sehingga tidak nampak identitas dan hakikat manifestasi-Nya).

Yang dimaksud dengan wahdatul wujud adalah bahwa keberadaan dan wujud itu hanya terbatas pada Zat Allah Swt; segala sesuatu selain Allah merupakan jelmaan dan manifestasi keberadaan-Nya. Hal ini bermakna bahwa Allah Swt adalah Keberadaan dan Wujud Murni. Kuatnya intensitas dan kesempurnaan wujud-Nya menjadi sebab kecintaan-Nya untuk menjelma dan memanifestasi. Zat Allah Swt adalah cinta (isyq) dan mahabbah itu sendiri. Dan, hal yang paling dicintai di sisi-Nya adalah menyaksikan Zat-Nya sendiri dengan jalan menyaksikan jelmaan-jelmaan Zat-Nya sendiri yang disebut sebagai istijlâ (menjelmanya Zat Allah Swt untuk Zat-Nya sendiri dalam entifikasi).

Istijlâ total tidak akan terlaksana kecuali dengan penampakan-Nya pada setiap jelmaan. Dengan kata lain, yang dimaksud dengan wahdatul wujud adalah bahwa wujud pada saat ia adalah satu dan esa, tetapi bilangan, banyak, ragamnya juga tetap terjaga. Seperti jiwa manusia yang satu karena jelas bahwa setiap orang tidak lebih dari satu orang akan tetapi pada saat yang sama ia memiliki pelbagai fakultas baik itu fakultas lahir atau fakultas batin (segala afeksi, digestif, berkembang, melahirkan) adalah satu yang di dalamnya jiwa adalah fakultas itu sendiri dan fakultas adalah jiwa itu sendiri. Karena itu, wahdatul wujud dengan interpretasi yang benar ini tidak berseberangan dengan menjuntainya alam semesta dan juga tidak bertentangan dengan banyaknya dan beragamnya eksisten dan entitas.

Untuk menjelaskan persoalan ini terdapat beberapa poin yang mesti diperhatikan:

A. Pengertian kesatuan (al-wahdah)

Definisi dan pengertian “kesatuan” menurut pandangan para filosof adalah bersifat aksiomatik, gamblang, dan tidak membutuhkan pendefinisian. Karena mereka berkeyakinan bahwa “kesatuan” setara dan identik dengan “wujud”, dan pendefinisiannya adalah mustahil sebagaimana pendefinisian “wujud”, kecuali berujung pada pendefinisian yang bersifat “lingkaran setan” (daur) atau pendefinisian sesuatu dengan perantaraan dirinya sendiri.[1]

B. Pembagian kesatuan

Para filosof menguraikan tentang jenis-jenis “kesatuan” atau “satu” (al-wâhid): Kesatuan terbagi menjadi hakiki dan nonhakiki. Kesatuan hakiki dikatakan pada sesuatu apabila kesatuan itu adalah sifat dari zatnya dan hubungannya dengan kesatuan bukanlah bersifat predikat, seperti manusia satu. Kesatuan nonhakiki adalah sesuatu yang kesatuan itu adalah bukan sifatnya, namun bersifat predikat, seperti manusia dan kuda yang memiliki kesatuan dalam kehewanan.[2]

Kesatuan hakiki ada yang bersifat esensial (zati) yang merupakan kesatuan itu sendiri. Ini tidak lain adalah wujud murni yang tidak memiliki sekutu dan tidak berulang (dalam wujudnya), di sini “satu” dan “kesatuan” adalah sama. Kesatuan hakiki ini yang dinamakan “kesatuan mutlak”. Begitu pula, kesatuan hakiki ada yang bersifat nonesensial yang bukan merupakan kesatuan itu sendiri, tetapi tersifati dengan kesatuan seperti manusia satu. Jenis ini disebut sebagai “kesatuan nonmutlak”.

Kesatuan nonmutlak ini juga terbagi menjadi “kesatuan khusus” dan “kesatuan umum”. “Kesatuan khusus” adalah satu bilangan yang dengan pengulangannya akan terbentuk suatu bilangan. “Kesatuan umum” seperti kesatuan dalam species atau kesatuan dalam genus. “Kesatuan khusus” juga terbagi menjadi, sebagaimana dari aspek sifat kesatuan itu tidak dapat terbagi-bagi, ia tidak dapat terbagi-bagi dari dimensi bahwa dia tersifati dengan kesatuan atau dapat terbagi-bagi dari sisi dia tersifati dengan kesatuan. Bentuk pertama dari “kesatuan khusus” ini juga terbagi: sebatas makna kesatuan itu sendiri dan tidak terbagi-bagi ataukah selain itu. Dan yang selain itu, apakah tidak dapat diisyaratkan dengan suatu keadaaan ataukah dapat diisyaratkan dengan suatu kondisi. Yang tidak bisa diisyaratkan dengan suatu keadaan terbagi menjadi: tidak bisa diisyaratkan dengan materi seperti jiwa yang dari aspek perbuatan terkait dengan materi ataukah seperti akal yang mutlak (dari sisi zat dan perbuatan) tidak terkait dengan materi. Bentuk kedua dari “kesatuan khusus” itu, yakni dapat terbagi-bagi dari aspek tersifati dengan kesatuan, juga terbagi menjadi: keterbagian itu bersifat substansial seperti kuantitas atau ukuran yang satu ataukah keterbagian itu bersifat aksidental seperti materi alami yang satu yang dari aspek ukurannya dapat menerima pembagian.

“Kesatuan umum” terbagi menjadi: kesatuan umum dari aspek makna ataukah kesatuan umum dari aspek keluasan wujud seperti “wujud munbasith” (wujud yang mencakup segala sesuatu). Bagian pertama dari “kesatuan umum” ini juga terbagi menjadi: kesatuan dalam species seperti manusia ataukah kesatuan dalam genus seperti hewan ataukah kesatuan dalam aksiden seperti berjalan dan tertawa.

Kesatuan nonhakiki adalah sesuatu itu tersifati dengan kesatuan dari aspek kesamaannya dengan yang lain seperti Hasan dan Husain memiliki kesatuan dari aspek kemanusiaan atau manusia dan kuda memiliki kesatuan dari aspek kehewanan.[3]

Kiranya penting kita sebutkan satu poin di sini bahwa dalam perspektif Hikmah Muta’aliyah (Filsafat Mulla Shadra) “kesatuan mutlak” itu terbagi dua:

1. Kesatuan mutlak hakiki;

2. Kesatuan mutlak bayangan.[4]

Pembagian ini adalah untuk membedakan antara penisbahan kesatuan mutlak kepada Zat Yang Mahasuci dan penisbahan itu kepada selain-Nya. Yakni kesatuan mutlak hakiki terkhusus kepada Zat Suci Tuhan, dan segala realitas selain-Nya menggunakan istilah kesatuan mutlak bayangan.

C. Kesatuan Mutlak

Salah satu persoalan yang paling mendasar yang terkait dengan penerimaan konsep “kesatuan wujud” (wahdatul wujud) adalah masalah kesatuan mutlak atau “kesatuan dalam pluralitas (kejamakan)” (wahdat dar aini katsrat) dan “kejamakan dalam kesatuan” (katsrat dar aini wahdat). Yakni harus dilihat bahwa bagaimana sesuatu yang satu itu pada saat yang sama juga memiliki kejamakan atau sesuatu yang jamak pada saat yang sama juga memiliki kesatuan, bagaimanakah akal manusia bisa menerima hal ini dan tidak memandangnya sebagai realitas yang saling berlawanan?

Salah satu jalan yang terbaik untuk menguraikan dan menjelaskan permasalahan ini (berkumpulnya antara kesatuan dalam kejamakan dan kejamakan dalam kesatuan) adalah kaidah basithul haqiqah.[5] Menurut ungkapan Allamah Hasan Zadeh Amuli, salah satu keajaiban kaidah ini adalah puncak perbedaan salah satu sisi merupakan dalil atas keberadaan sisi yang berlawanan, karena puncak ketunggalan dan kesatuan menyebabkan menjadi puncak kejamakan dan keragaman. Sebagaimana keajaiban lain dari kaidah ini adalah basithul hakikah (haqiqat) dia adalah segala sesuatu pada saat yang sama dia juga bukanlah sesuatu itu. Yang pasti, “dia adalah segala sesuatu itu” dari aspek aktualitas segala sesuatu dan “dia bukanlah sesuatu itu” dari aspek kelemahan dan keterbatasannya; ini tidaklah saling bertolak belakang.[6]

Dalam penjelasan lain, Allamah juga menyatakan, “Dari kalimat para arif (‘urafa) dapat diungkapkan bahwa puncak kesempurnaan setiap sifat adalah memiliki kemampuan untuk tidak sirna dan lemah di hadapan sesuatu yang berlawanan dengannya, bahkan dalam proses yang terus menyempurna dan menguat dengan kejamakan itu. Karena itu, dalam al-Quran dan hadis-hadis yang terkait dengan pernikahan nama-nama dan sifat-sifat Ilahi terdapat makna-makna yang saling berlawanan seperti dalam Asmaul Husna (Nama-nama Jamaliyah Tuhan), Dia Yang Awal dan Yang Akhir, Yang Lahir dan Yang Batin, dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu, begitu pula Dia Yang Lembut dan Yang Memaksa, Dia Yang Memberikan Keuntungan dan Yang Memberikan kerugian, Dia Yang Maha Menjauhkan dan Yang Maha Mendekatkan, Dia Yang Maha Meninggikan dan Yang Maha Merendahkan, Dia Yang Maha Memberikan Petunjuk dan Yang Maha Menyesatkan. “Kesatuan mutlak hakiki” ini juga dinamakan sebagai “kesatuan total”, dan kejamakan ini disebut dengan kejamakan cahaya.

D. Manifestasi dan Tajalli

Dapat disimpulkan bahwa kunci utama penyelesaian teka-teki konsep “kesatuan wujud” harus dicari dalam permasalahan manifestasi dan tajalli. Perkara manifestasi dan tajalli merupakan masalah-masalah utama ilmu irfan. Masalah ini hadir dalam segala persoalan irfan dan memiliki posisi kunci. Posisi ini sedemikian pentingnya sehingga ketika dipahami secara benar bisa dikatakan telah mengetahui pondasi dan asas irfan. Problematika lain irfan hanyalah hasil dan cabang dari masalah itu.[7] Dengan dasar inilah, Shadruddin Syirazi alias Mulla Shadra ketika mengembalikan persoalan kausalitas (al-‘illiyah) itu kepada masalah manifestasi dan tajalli, dia menyatakan bahwa penemuan baru ini mengantarkan filsafat pada kesempurnaan.[8]

E. Penjabaran Konsep Manifestasi dan Tajalli

Sebagaimana telah dijelaskan bahwa ontologi dan kosmologi irfan didasarkan pada sistem manifestasi dan tajalli. Dapat diuraikan bahwa berasaskan ilmu irfan, wujud itu hanya khusus dialamatkan pada Tuhan, selain Tuhan merupakan manifestasi, bayangan, citra, tajalli Tuhan. Dengan penjelasan: Tuhan merupakan wujud murni. Intensitas dan kesempurnaan wujud-Nyalah yang menyebabkan kecintaan akan manifestasi dan tajalli. Zat Suci Tuhan tidak lain adalah cinta dan mahabbah itu sendiri, dan sesuatu yang paling dicintai di sisi Tuhan adalah memandang Zat-Nya sendiri melalui manifestasi-manifestasi-Nya yang dalam istilah dinamakan istijla (yakni menjelmanya Zat Tuhan untuk Zat-Nya sendiri dalam entifikasi). Dan istijla sempurna tidak akan hadir kecuali kehadiran-Nya dalam setiap manifestasi dari bayangan-bayangan.[9]

Para urafa berkeyakinan bahwa tingkatan zat (sebelum manifestasi) adalah ghaib al-ghuyub (kegaiban mutlak) yang berada dalam “ketersembunyian” dan kegaiban murni.[10] Manifestasi pertama dan tingkatan pertama tajalli tidak lain dalah manifestasi Zat Suci Tuhan untuk Zat-Nya yang dalam istilah dikatakan “kesatuan mutlak hakiki”. Seorang arif “menyingkap” kesatuan mutlak hakiki ini dari sudut pandang kegaiban mutlak Tuhan dengan tanpa memandang nama-nama dan sifat-sifat Tuhan. Kesatuan mutlak hakiki ini tidak jauh berbeda dengan tingkatan ghaib al-ghuyub dan Identitas Mutlak, yakni terletak di antara batas manifestasi dan nonmanifestasi, oleh karena itu[11]:

1. Tidak dikatakan dalam tingkatan manifestasi, bahkan dia terkadang dinamakan sebagai Identitas Mutlak;

2. Tidak ada sesuatu pun yang ada dihadapan-Nya dan Dia “mengandung” segala sesuatu. Di samping Dia hadir dalam batin Dia juga hadir dalam lahir, dengan demikian Dia memiliki dua wajah, lahir dan batin. Wajah batin itu dikatakan tingkatan ahadiyah, yakni Tuhan memandang Diri-Nya sendiri dalam keadaan memiliki segala sifat dan nama Ilahi dengan tanpa manifestasi terperinci yakni dalam kondisi basith (melihat yang terperinci dalam keadaannya yang tunggal). Sedangkan wajah lahir kesatuan hakiki tersebut dinamakan tingkatan wâhidiyah yang tidak lain adalah maqam manifestasi nama-nama dan sifat-sifat, yakni Tuhan menyaksikan Zat-Nya sendiri dalam keadaan mempunyai semua nama dan sifat dalam bentuknya yang terperinci (menyaksikan yang tunggal dalam keadaannya yang terperinci). Maqam wâhidiyah inilah sebagai sumber hadirnya kejamakan dan keragaman di alam. Kejamakan ini pada awalnya hadir dalam bentuk ilmu, yakni karakteristik dari nama dan sifat Ilahi serta realitas-realitas eksternal (segala sesuatu selain Tuhan yang terwujud di alam eksternal) mendapatkan kehadirannya dalam bentuk ilmu. Dan, karena hadir dalam bentuk ilmu, maka tidak terdapat kejamakan hakiki dan dualisme wujud seperti Yang Mencipta dan yang tercipta. Para urafa menyatakan bahwa segala sesuatu yang hadir dalam bentuk ilmu adalah dengan perantaraan faidh al-aqdas (emanasi paling suci), yakni paling suci dari sifat-sifat kejamakan. Kemudian segala sesuatu dari nama-nama dan sifat-sifat Ilahi mendapatkan kehadirannya secara eksternal yang disebabkan oleh faidh al-muqaddas (emanasi suci). Faidh al- muqaddas ini juga dinamakan sebagai faidh al-munbasith, nafs ar-rahman, ruh al-muhammad (nur muhammadi), dan makhluk pertama yang dicipta oleh Tuhan. Walaupun Faidh al-muqaddas merupakan realitas yang satu dan tunggal, sebagaimana kaidah al-wâhid (yakni realitas yang tunggal hanya terwujud dan terpancar dari yang tunggal juga), dan seperti Tuhan sebagai Yang Awal dan sekaligus Yang Akhir serta tidak terdapat satupun sekutu bagi-Nya, maka begitu pula tidak terdapat dua atau tiga faidh al-muqaddas, karena dia tidak lain adalah manifestasi dari Yang Awal dan Akhir serta Yang Lahir dan Yang Batin. Akan tetapi, dari aspek manifestasi-manifestasi terdapat tiga alam yang berada dalam cakupannya, antara lain: 1. alam arwah (akal), 2. alam mitsal, dan 3. alam materi.[12]

Bagaimanapun, dalam perspektif irfan, karena zat Tuhan tersifati dengan kesatuan hakiki dan kemutlakan hakiki zat Tuhan dipandang sebagai prinsip fundamental irfan, maka konsekuensinya adalah kehadiran Tuhan di dalam semua kejamakan dan keragaman realitas. Dan kehadiran Tuhan ini tidak bersifat aksidental, melainkan kehadiran yang bersifat eksistensial dalam kejamakan itu sendiri. Dengan demikian, berdasarkan hukum kemutlakan wujud Tuhan, Dia hadir dalam kejamakan secara eksistensial dan hakiki. Namun, kehadiran eksistensi-Nya yang mutlak berdasarkan kemutlakan itu sendiri tidaklah menyirnakan kejamakan dan keragaman realitas selain-Nya.

Dengan ungkapan lain, irfan teoritis dalam mengupas dan menganalisis kejamakan realitas yang ada mencoba mengusulkan teori manifestasi. Kejamakan dan keragaman dalam sistem eksistensi ini tidak lain adalah manifestasi, bayangan, citra, dan tajalli dari sifat dan nama Tuhan. Yang dimaksud dengan Manifestasi di sini adalah kehadiran mutlak Ilahi dari maqam kemutlakannya sendiri (yakni maqam tanpa syarat, sifat, dan nama, atau maqam ghayb al-ghuyub) dan “berpakaian” dengan keterbatasan-keterbatasan. Perlu dikatakan bahwa kehadiran mutlak Ilahi, dari maqam kemutlakannya sendiri (yakni maqam tanpa syarat, sifat, dan nama, atau maqam ghaib al-ghuyub) turun ke maqam keterbatasan, tetap dalam wilayah kemutlakan-Nya yang mutlak namun dalam kondisi yang telah terbatasi, bukan suatu kemutlakan yang berlawanan dengan keterbatasan sehingga tergambar adanya dua realitas hakiki yang berbeda.

Dalam maqam kemutlakan-Nya Zat Tuhan memiliki segala realitas dan kejamakan, tetapi kejamakan ini dalam tingkatan Zat Tuhan tidak tergambar adanya perlawanan satu sama lain secara terperinci. Yakni apabila zat mempunyai sifat Yang Maha Menunjukkan (al-Hadi), maka tidak bisa dikatakan bahwa lawan dari sifat al-Hadi itu yakni al-Mudhill (Yang Maha Menyesatkan) tidak terdapat dalam zat-Nya, melainkan zat Tuhan dari sisi kemutlakan hakiki-Nya (tidak terkait dengan nama dan sifat apa pun) mempunyai kedua nama al-Hadi dan al-Mudhill ini, dengan penekanan bahwa dalam maqam zat dengan hukum kemutlakan-Nya itu tidak tergambar sama sekali adanya suatu kejamakan. Nama-nama dan kejamakan-kejamakan itu hadir dalam bentuk yang tunggal dan “padat”, bukan dalam bentuknya yang terperinci dan saling berlawanan. Ketika yang tunggal itu menjadi terperinci dan yang “padat” itu menjadi terpancar, maka saat itu pulalah terbentuk suatu proses manifestasi dan tajalli. Karena itu, satu hakikat memiliki satu tingkatan “pasif” yang berbentuk “padat” dan menyatu dengan hakikat-hakikat lain dan juga memiliki satu tingkatan pancaran yang akan hadir secara berlawanan dengan nama-nama dan sifat-sifat yang lain.

Perlu ditambahkan bahwa kesatuan hakiki, pada saat yang sama “mengalir” (ber-tajalli) dalam kejamakan, pada tingkatan zat, tidak bersama dan lebih tinggi dari “aliran” (tajalli) itu, karena sebagaimana yang lalu bahwa Tuhan pada tingkatan zat-Nya tidak memiliki sekutu dan lawan sehingga perlu dibahas tentang “aliran” (tajalli) dan tiadanya “aliran”. Namun, ketika Zat Mutlak itu sendiri berdasarkan kemutlakannya dan berada pada posisi di atas “aliran” akan ber-tajalli dalam batasan-batasan dan identitas-Nya akan mengaktual dalam manifestasi serta Diri-Nya Sendiri merupakan salah satu nama dari nama-nama-Nya.[13]

Jiwa Manusia Merupakan Contoh dari Kesatuan Mutlak

Banyak contoh yang bisa digunakan untuk menjelaskan tentang kesatuan wujud dan sistem manifestasi. Salah satu contoh yang paling sempurna adalah jiwa manusia. Berdasarkan Hikmah Muta’aliyah, “kesatuan jiwa” adalah sejenis dengan “kesatuan mutlak bayangan”. Hubungan antara jiwa dan fakultas-fakultasnya sejenis hubungan dan koneksi iluminatif. Fakultas dan indra jiwa merupakan manifestasi yang beragam dari jiwa yang satu. Kesatuan ini tidak hanya tidak bertentangan dengan kejamakan, bahkan ketika kesatuan itu semakin kuat intensitasnya maka semakin luas dia meliputi keragaman dan kejamakan itu. Karena, jika wujud itu semakin kuat intensitasnya, maka kesatuan dan ketunggalannya akan semakin kuat, keluasannya pun akan semakin sempurna, dan semakin kuat menyatu dengan banyak kejamakan. Dengan ungkapan lain, sebagaimana gerak menyempurna jiwa akan berpengaruh pada intensitas persatuannya dengan fakultas dan indra serta menambah keluasan wujudnya. Setiap kali jiwa mencapai kesempurnaan yang semakin tinggi, maka kesatuannya akan semakin menguat dan keluasan wujudnya pun akan semakin bertambah.[14]

Filosof Ilahi Mulla Hadi Sabzawari dalam ulasannya atas kitab Asfar menyatakan, “Maksud dari kesatuan jiwa dan fakultas-fakultasnya adalah bukan bermakna bahwa jiwa adalah kumpulan dari fakultas-fakultas itu, karena kumpulan dan gabungan tidak memiliki eksistensi dan kesatuan hakiki. Begitu pula, jiwa dan fakultas-fakultasnya tidak mengalami persatuan (al-ittihad), karena persatuan (makna persatuan adalah dua sesuatu yang bergabung menjadi satu yang masing-masing dari keduanya tidak kehilangan identitas dan hakikat kediriannya pascapenggabungan) untuk kasus jiwa adalah mustahil, begitu pula jiwa tidak akan mengalami perpindahan (perpindahan yang sebagaimana dialami oleh suatu benda) dari satu tingkat ke tingkat lainnya, melainkan yang dimaksud adalah jiwa meliputi dan bersama dengan semua tingkatan. Ketika jiwa berada pada tingkatan yang rendah, maka tidak berarti dia meninggalkan tingkatannya yang tinggi. Sewaktu jiwa tersifati dengan akhlak yang tinggi, maka dia pun tidak kehilangan tingkatannya yang rendah. Dan yang dimaksud juga adalah jiwa memiliki kesatuan mutlak bayangan yang bisa dipredikasikan dengan beragam makna yang tinggi dan rendah dengan tidak bertentangan sedikit pun dengan kesatuannya.”[15]

Berkaitan dengan kesatuan jiwa dengan fakultas-fakultasnya, Shadrul Muta’allihin mengungkapkan, “Dari satu dimensi kita memiliki ilmu intuitif atau ilmu fitriah yang menegaskan bahwa jiwa dan zat kita adalah tunggal dan satu. Kita mengetahui bahwa sesuatu terdapat pada kita yang mencerap universalitas itu sebagaimana dia mengetahui yang partikularitas, darinya muncul keinginan dan kehendak, marah, dan sebagainya. Dari sisi lain tidak bisa dikatakan bahwa kesatuan jiwa dengan fakultas-fakultasnya sejenis kesatuan komposisi dan kombinasi seperti hubungan antara komandan dengan prajurit atau hubungan antara orang tua dengan anak-anaknya, melainkan mesti dikatakan bahwa jiwa dan seluruh fakultasnya memiliki kesatuan alami dengan manifestasi yang berbeda-beda.”[16]

Filosof Ilahi Ali Mudarris Zanury, pemilik kitab Badayi’ al-Hikam, dalam komentarnya terhadap kitab Asfar menerangkan secara sempurna dan indah tentang kesatuan jiwa tersebut. Dia menjelaskan, “Kesatuan jiwa yang tidak lain adalah eksistensi jiwa itu sendiri merupakan bentuk khusus dari kesatuan, dan kesatuan itu bersifat menyeluruh yang mencakup keseluruhan manifestasi dari wujud sedemikian sehingga dapat dipolakan sebagaimana “kesatuan dalam kejamakan” dan “kejamakan dalam kesatuan”. Jika jiwa dipandang dari aspek zatnya sendiri dan kesempurnaan akhirnya, maka dia memiliki eksistensi yang satu. Dan, kalau dilihat dari aspek perbuatan-perbuatannya sendiri, maka dia tidak lain adalah zat itu sendiri dalam wajah perbuatan dan perilakunya yang memilki eksistensi yang berbeda, terpisah, beragam, dan jamak. Dengan demikian, jiwa dalam hakikat zatnya sendiri tidak tersifati dengan keterkumpulan dan keterpisahan, dia jauh dari dua sifat ini. Misalnya, sumber wujudnya adalah salah satu dari tingkatan-tingkatan yang ada yang mendahului dari sisi zaman namun terbelakang dari dimensi zat. Tingkatan-tingkatan terdahulunya dari aspek zat tidak lain adalah tingkatan-tingkatan terbelakang zat, walaupun dari dimensi derajat-derajat menaik dan menurun bukanlah zat itu sendiri. Jadi, jiwa dalam ketinggian maqamnya ada di alam yang rendah dan di alam yang rendah ini tetap dalam maqamnya yang tinggi. Dalam kerendahan alam materi dia suci dan dalam kesuciannya dia berada di alam yang rendah ini. Dalam keterkaitannya dengan materi dia sendiri bersifat nonmateri dan dalam kenonmateriannya dia terikat dengan materi. Jiwa bersama dengan cabang-cabang perbuatannya, namun tidak seperti kebersamaan sesuatu dengan sesuatu. Begitu pula, dia terpisah dari segala perbuatan dan perilakunya tetapi tidak seperti keterpisahan sesuatu dari sesuatu. Barangsiapa yang mengenal dirinya sendiri, maka dia akan mengetahui Tuhannya. Ini tidak lain adalah rahasia-rahasia ketauhidan terkadang disebut oleh para Imam Ahlulbait Nabi alaihimussalam sebagai “perkara di antara dua perkara” (in-between) atau “posisi di antara penyerupaan (tasybih) dan penyucian (tanzih).”[17] []

[1]. Asfar, jil. 2, hal. 83; Allamah Thabathabai ra, Nihayat al-Hikmah, hal. 138; Resoley-e Wahdat as Didgoh-e ‘Oref wa Hakim, dar majmue-ye yozdah risale-ye farsi, hal. 27; Ayatullah Jawad Amuli, Rahiq Makhtum, jil. 7, hal. 25 Markaz Nasyr Isra’, Cetakan Kedua, 1382 HS.

[2] . Nihayat al-Hikmah, hal. 141; Rahiq Makhtum, jil. 7, hal. 27.

[3] . Nihayat al-Hikmah, hal.141.

[4]. Sabzawari, Mulla Hadi, Syarh al-Manzumah, jil.5, hal.181; Tashhih wa Ta’liq, Ayatullah Hasan Zadeh Amuli, Nasyr Nab, Cetakan Pertama, 1422 HQ, Teheran

[5] . Sabzawari, Mulla Hadi, Syarh al-Manzumah, jil. 2, hal. 287-592.

[6] . Ibid., hal. 600.

[7] . Rujuklah, Rahimiyan, Muhammad Hasan, Tajalli wa Zuhur, hal. 14, Intisyarat Daftar Tablighat, Cetakan Pertama, Musim Panas 1376, Qom.

[8] . Al-Asfar Al-Arba’ah, jil. 2, hal. 291-294.

[9] . Dikutip dari kitab Yozdah Resole-ye Farsi, Resole-ye Wahdat az Didgoh-e ‘Oref wa Hakim, Ustad Ayatullah Hasan Sodeh Amuli, hal. 30.

[10] . Secara lahiriah tidaklah bermakna bahwa Zat tidak bertajalli untuk Zat, melainkan yang dimaksudkan adalah selain dari manifestasi Zat untuk Zat, dia tidak memiliki manifestasi dinisbahkan dengan tingkatan-tingkatan lain, jika tidak demikian maka mesti kita terima bahwa dalam tingkatan itu, Zat bahkan tidak memiliki manifestasi untuk diri-Nya sendiri, sementara manifestasi Zat untuk Zat merupakan kemestian esensial Zat tersebut. Dengan dasar ini (yang dimaksud adalah kegaiban itu dinisbahkan kepada selain Zat) begitu banyak ungkapan mengenai manifestasi Zat untuk Zat yang disebut dengan kesatuan mutlak hakiki tidak mereka golongkan sebagai salah satu tingkatan-tingkatan manifestasi dan terkadang mereka namakan sebagai Identitas Mutlak karena mereka memandang bahwa Zat itu masih dalam kegaiban dan ketersembunyian. Banyak dalil atas perkara ini:

1. Sa’iduddin Fargani menyatakan: keniscayaan Zat adalah secara mutlak memanifestasikan Diri-Nya dalam Diri-Nya, yakni Diri-Nya bertajalli atas Diri-Nya Sendiri dan Dia mendapatkan Diri-Nya Sendiri serta hadir dengan Diri-Nya Sendiri dan sirnalah kegaiban. Dan manifestasi itu bersama dengan pengetahuan-Nya akan kesempurnaan esensialnya sendiri yang memestikan kekayaan mutlak. (Fargani, Sa’iduddin, Masyariq ad-Darary, hal. 123, dengan mukadimah dan pengoreksian dari Sayid Jalaluddin Asytiyani, cetakan kedua, Markaz Intesyarat Daftar Tabligat Qom, 1379, Qom.)

2. Ustad Jalaluddin Asytiyani menyatakan: Ibn Hamzah Fannari mengutip dari Muntaha Allamah (Qaishari), “ Kesatuan hakiki adalah manifestasi pertama itu sendiri yang melahirkan dua wajah, ahadiyah dan wahidiyah. Ahadiyah adalah tiadanya nama dan sifat secara menyeluruh dan disebut dengan Zat, Dia terkait dengan batinnya Zat, keazalian dan hubungannya yang tepat adalah penegasian.” Ustad Jalauddin kemudian menjelaskan: Karena kemutlakan di sini bukanlah syarat bahkan notabene menafikan seluruh syarat termasuk syarat kemutlakan itu sendiri, karena itu bentuk “kemutlakan” ini disebut oleh para urafa masa kini Iran sebagai “la bi syart maqsami” (juga halaman 122).

Atau yang dimaksud berdasarkan pandangan seorang arif dan berpijak pada argumen akal adalah para urafa menyatakan—untuk mengoreksi secara sistematis menurut pandangan mereka dan memudahkan penggambaran tingkatan-tingkatan—kami menekankan Zat itu dengan tidak memandang manifestasi esensial Zat untuk Zat.

[11]. Jawadi Amuli, Abdullah, Tahrir Tahmid Al-Qawaid, hal.422

[12]. Jawadi Amuli, Abdullah, Tahrir Tahmid Al-Qawaid, hal. 195-209, 419-428, dan 470-484; Hasan Zadeh Amuli, Hasan, Insan Kamil az Didgoh-e Nahj al-Balaghah, hal. 106, 108, 109, 160, Intisyarat Qiyam, Qom, cetakan pertama, 1372; Rasail Qaishari bo Ta’liqat-e Asytiyani, hal. 6 – 55, Syarh Qaishari Fushush al-Hikam

[13]. Fadhili, Sayyid Ahmad, Maqalah Nedzam Wareh Tajalli, Majalah Fashlnameh Pazyuhesy-hoye Falsafi wa Kalami, hal. 163 – 166, dengan sedikit perubahan.

[14]. Sesungguhnya wujud itu ketika semakin kuat intensitasnya, maka ketunggalannya pun akan semakin kuat. Al-Asfar al-Arba’ah, jil. 9, hal. 61- 63.

[15]. Al-Asfar al-Arba’ah, jil. 8, catatan kaki hal. 221.

[16]. Al-Asfar al-Arba’ah, jil. 9, hal. 61-63.

[17]. Al-Asfar al-Arba’ah, jil. 8, catatan kaki hal. 2 dan 3.

LUQMAN

2010-11-20T06:12:00.000-08:00

Surat ini diturunkan di Mekah sebanyak 34 ayat.

Dengan menyebut nama Allah Yang Pemurah dan Maha Penyayang.

Alif laam miim. (QS. 31 Luqman: 1)

Surat ini bernama Alif laam miim. Seorang ulama berkata: Huruf-huruf yang terputus-putus ini merupakan prinsip-prinsip surat al-Qur`an dan kunci gudang pelajaran. Di sini ketiga huruf tersebut mengisyaratkan bahwa Aku-lah Allah. Aku memiliki sifat-sifat kesempurnaan dan menganugrahkan ampunan dan kebaikan.

Inilah ayat-ayat al-Qur'an yang mengandung hikmat (QS. 31 Luqman: 2)

Tilka (inilah), yakni surat ini dan ayat-ayatnya.

Ayatul kitabil hakimi (ayat-ayat al-Qur'an yang mengandung hikmat), yakni yang memiliki hikmah sebab kitab ini mencakup ayat-ayat tersebut. Atau kitab ini tetap dan terpelihara dari perubahan dan penggantian; terhindar dari kerusakan dan kebatilan.

Menjadi petunjuk dan rahmat bagi orang-orang yang berbuat kebaikan. (QS. 31 Luqman: 3)

Hudan (menjadi petunjuk) dari kesesatan.

Warahmatan (dan rahmat) dari azab.

Lilmuhsinina (bagi orang-orang yang berbuat kebaikan). Kata muhsin senantiasa digunakan dalam konteks pujian bagi Kaum Mu`minin. Pengkhususan Kitab sebagai petunjuk dan rahmat bagi orang-orang yang melakukan kebaikan menunjukkan bahwa tiada yang mendapat petunjuk kecuali mereka itu.

Yaitu orang-orang yang mendirikan shalat, menunaikan zakat, dan mereka yakin akan adanya negeri akhirat. (QS. 31 Luqman: 4)

Al-ladzina yuqimunash shalata (yaitu orang-orang yang mendirikan shalat). Penggalan ini menerangkan sifat para pelaku kebaikan serta menjelaskan jenis kebaikan yang mereka lakukan. Mendirikan shalat berarti menunaikannya. Menunaikan diungkapkan dengan mendirikan untuk menunjukkan bahwa shalat sebagai tiang agama. Dalam al-Mufradat ditegaskan bahwa mendirikan sesuatu berarti memenuhi haknya. Mendirikan shalat berarti memenuhi berbagai syarat shalat, bukan menampilkan gerakan-gerakannya semata.

Wayu`tunaz zakata (mereka menunaikan zakat) kepada orang yang berhak menerimanya dengan memenuhi ketentuannya. Dalam Hadits ditegaskan,

Jagalah hartamu dengan zakat dan obatilah orang yang sakit di antara kamu dengan sedekah (HR. Thabrani).

Maka zakat kaum awam adalah setengah dinar dari setiap 20 dinar guna membersihkan jiwa mereka dari najis kebakhilan, sebagaimana firman Allah,

Ambillah zakat dari sebagian harta mereka. Dengan zakat itu kamu membersihkan dan mensucikan mereka (at-Taubah: 103).

Penunaian zakat sesuai dengan tuntutan syari’at dan pelaksanaan rukun-rukun Islam lainnya akan membuahkan keselamatan orang awam dari api neraka. Adapun zakat kaum khawash adalah dari seluruh harta. Zakat mereka ditujukan untuk membersihkan qalbu dari karat cinta dunia.

Wahum bilakhirati (dan mereka, akan adanya negeri akhirat) dan pembalasan amal. Akhirat dinamai akhirat karena merupakan akhir dunia.

Hum yuqinuna (mereka yakin). Maka mereka tidak meragukan ba’ats dan hisab. Pengulangan hum untuk menguatkan keyakinan mereka akan ba’ats dan perhitungan amal. Akhirat merupakan persinggahan kedua bagi orang yang berjalan dari persinggahan dunia menuju Allah Ta’ala dengan kaki ketulusan. Barangsiapa yang berangkat dari dunia, niscaya dia berada di akhirat, maka dia akan meyakininya setelah sebelumnya mengimaninya. Tidak diragukan lagi bahwa dunia merupakan hijab jasmaniah yang gelap, sedangkan akhirat merupakan hijab ruhaniah yang bercahaya. Maka seorang salik hendaknya merobek hijab tersebut dengan melakukan perjalanan dari alam dunia ke alam arwah.

Mereka itulah orang-orang yang tetap mendapat petunjuk dari Tuhannya dan mereka itulah orang-orang yang beruntung. (QS. 31 Luqman: 5)

Ula`ika (mereka itulah), orang-orang yang melakukan kebaikan yang memiliki berbagai sifat yang agung.

‘Ala hudam mirrabbihim (orang-orang yang tetap mendapat petunjuk dari Tuhannya), orang yang mengikuti penjelasan-Nya; Dia menerangkan jalan bagi mereka dan memberi mereka taufik untuk menapakinya.

Wa`ula`ika humul muflihuna (dan mereka itulah orang-orang yang beruntung), yang berhasil meraih aneka tujuan dan selamat dari segala hal yang ditakuti sebab mereka telah menyatukan akidah yang hak dengan amal saleh.

Al-falah berarti keuntungan dan tercapainya tujuan. Keuntungan ada dua: duniawi dan ukhrawi. Keuntungan duniawi berarti keberhasilan meraih aneka kebahagiaan yang membuat kehidupan dunia ini menyenangkan. Adapun keuntungan ukhrawi ada empat: baqa tanpa fana, kaya tanpa miskin, mulia tanpa hina, tahu tanpa bodoh. Karena itu dikatakan, “Tiada kehidupan yang hakiki kecuali kehidupan akhirat.”

Dan di antara manusia ada orang yang memilih perkataan yang tidak berguna untuk menyesatkan dari jalan Allah tanpa pengetahuan dan menjadikan jalan Allah itu sebagai olok-olok. Mereka itu akan memperoleh azab yang menghinakan. (QS. 31 Luqman: 6)

Waminan nasi (dan di antara manusia), yakni sebagian manusia.

Man yasytari (ada orang yang memilih). Isyitira` berarti menyerahkan harga pembelian dan menerima barang. Makna ayat: ada orang yang menukar dan memilih.

Lahwal haditsi (perkataan yang tidak berguna), yaitu perkataan yang melalaikan seseorang dari perkara yang penting, misalnya obrolan yang tidak memiliki landasan, dongeng-dongeng yang tidak ada manfaatnya, obrolak humor, dan tuturan lain yang tidak mengandung kebenaran. Kata al-hadits digunakan baik untuk perkataan yang sedikit maupun banyak, sebab perkataan ini terjadi sedikit demi sedikit.

Abu Utsman rahimahullah berkata, “Setiap tuturan selain Kitab Allah, Sunnah Rasul-Nya, atau tentang sirah kaum shalihin dikategorikan lahwun.

Mayoritas ahli tafsir memandang bahwa ayat ini diturunkan berkenaan dengan an-Nadlar bin al-Harits yang tewas oleh Rasulullah saw. Dalam keadaan pasrah, yaitu setelah usai Peristiwa Badar. Diriwayatkan bahwa dia pergi ke Persia untuk berdagang, lalu membeli buku Kalilah dan Dimnah serta buku dongeng Rustam dan Isfandiar, serta cerita tentang para kisra. Lalu dia menceritakannya kepada kaum Quraisy di tempat-tempat mereka berkumpul. An-Nadlar berkata, “Muhammad menceritakan kaum ‘Ad dan Tsamud kepada kalian. Aku pun dapat menceritakan Rustam dan Isfandiar kepada kalian.” Mereka tertarik oleh ceritanya dan meninggalkan penyimakan atas al-Qur`an. Jadi, membeli pada ayat di atas diartikan secara hakiki, yaitu an-Nadlar yang membeli buku-buku cerita dengan uangnya sebagai perkataan yang tidak berguna dan melalaikan.

Liyudlilla (untuk menyesatkan) manusia dan memalingkan mereka.

‘An sabilillahi (dari jalan Allah), yakni dari agama-Nya yang hak yang mengantarkan kepada-Nya. Atau buku-buku tersebut digunakan untuk menyesatkan dan mencegah mereka dari Kitab-Nya yang mengantarkan kepada-Nya. Jika dia menyesatkan orang lain, berarti dia sendiri sesat.

Bighairi ‘ilmin (tanpa pengetahuan), yakni: sedang dia tidak mengetahui apa yang dibeli dan dipilihnya itu; atau tidak memahami perniagaan sehingga bacaan al-Qur`an ditukar dengan perkataan yang melalaikan.

Wayattakhidzaha huzuwan (dan menjadikan jalan Allah itu sebagai olok-olok) dan bahan senda gurau.

Ula`ika (mereka itu), yakni orang yang disifati dengan membeli dan sesat.

Lahum ‘adzabum muhinun (akan memperoleh azab yang menghinakan) lantaran mereka menghinakan kebenaran melalui pengutamaan kebatilan atas kebenaran serta mendorong manusia supaya menyukai kebatilan.

Dan apabila dibacakan kepadanya ayat-ayat Kami, dia berpaling dengan menyombongkan diri seolah-olah dia belum mendengarnya, seakan-akan ada sumbat di kedua telinganya; maka berilah dia kabar gembira dengan azab yang pedih. (QS. 31 Luqman: 7)

Wa idza tutla ‘alaihi (dan apabila dibacakan kepadanya), yakni kepada si pembeli. Penggalan ini menunjukkan bahwa ayat-ayat ini diturunkan berkenaan dengan an-Nadlar bin al-Harits.

Ayatuna (ayat-ayat Kami), yakni ayat-ayat Kitab Kami.

Walla mustakbiran (dia berpaling dengan menyombongkan diri) secara berlebihan dan mempertahankan diri supaya tidak taat dan menyimak.

Ka`allam yasma’ha (seolah-olah dia belum mendengarnya). Penggalan ini menyerupakan dia dengan orang yang tidak pernah mendengar ayat, padahal dia pernah. Penggalan ini mengisyaratkan bahwa tidaklah mungkin orang yang mendengar ayat Allah berpaling dan menyombongkan diri sebab ayat itu mengandung perkara yang mengharuskan seseorang berkonsentrasi dan tunduk kepadanya.

Ka`anna fi udzunaihi waqran (seakan-akan ada sumbat di kedua telinganya). Penggalan ini menyerupakan keadaannya dengan keadaan orang yang pada kedua telinganya terdapat sumbat yang menghambatnya untuk mendengar. Waqrun berarti beban yang mengubah ketajaman pendengaran.

Fabasysyirhu bi’adzabin alimin (maka berilah dia kabar gembiralah dengan azab yang pedih), yakni beritahukanlah bahwa azab yang kepedihannya berlebihan pasti menimpa mereka. Kata gembirakanlah dimaksudkan untuk membungkam. Kemudian Allah menceritakan kaum yang sebaliknya dari mereka.

Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal-amal saleh, bagi mereka surga-surga yang penuh kenikmatan, (QS. 31 Luqman: 8)

Innalladzina amanu (sesungguhnya orang-orang yang beriman) kepada ayat-ayat Kami.

Wa ‘amilush shalihati (dan mengerjakan amal-amal saleh), yakni mengamalkan apa yang diwajibkan oleh ayat itu. Iman berarti membenarkan dengan qalbu dan membuktikannya dengan amal saleh. Karena itu, Allah menyatukan iman dan amal, sehingga dia berhak meraih surga.

Lahum (bagi mereka), sebagai imbalan atas keimanan dan amalnya.

Jannatun na’imi (surga-surga yang penuh kenikmatan), yakni aneka nikmat surga. Penyajian jannatun na’im secara terbalik (biasanya na’imul jannat) dimaksudkan untuk menyangatkan kenikmatan.

Dikatakan: Jannatu na’im merupakan salah satu dari delapan surga, yaitu Darul Jalal, Darus Salam, Darul Qarar, Surga ‘And, Surga Ma`wa, Surga Khuldi, Surga Firdaus, dan Surga Na’im. Demikianlah diriwayatkan oleh Wahab bin Munabbih dari Ibnu Abbas r.a.

Kekal mereka di dalamnya; sebagai janji Allah yang benar. Dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. (QS. 31 Luqman: 9)

Khalidina fiha wa’dallahi (kekal mereka di dalamnya), yakni janji Allah itu berupa surga na’im sebagai janji yang diberikan kepada mereka.

Haqqan (sebagai janji Allah yang benar). Yakni kebenaran janji itu sungguh nyata. Penggalan ini menguatkan firman Allah lahum jannatun na’imu.

Wahuwal ‘azizu (dan Dialah Yang Maha Perkasa), yang tidak dapat dikalahkan oleh apa pun yang dapat menghambat pelaksanaan janji-Nya atau pewujudan ancaman-Nya.

Al-hakimu (lagi Maha Bijaksana), yang tidak melakukan kecuali apa yang dituntut oleh hikmah dan kemaslahatan.

Hukum Nyanyian

Sebagian mufassir berpendapat bahwa yang dimaksud dengan lahwal hadits pada ayat di atas ialah nyanyian. Dengan demikian, ayat itu bermakna: barangsiapa yang membeli perempuan yang dapat bernyanyi. Imam Malik berkata, “Jika membeli budak perempuan dan ternyata dia dapat bernyanyi, hendaknya dia mengembalikan budak karena aib itu.”

Dalam ilmu fiqih ditegaskan bahwa kesaksian seorang laki-laki yang suka bernyanyi untuk orang lain tidak diterima karena dia membuat manusia berkumpul untuk melakukan dosa. Orang semacam ini tidak terpelihara dari kebohongan. Namun, jika dia bernyanyi untuk diri sendiri, menghilangkan kesepian, dan mengusir kesedihan, maka kesaksiannya diterima sebab keadilannya tidak akan hilang dengan perbuatan demikian. Juga tidak diterima kesaksian perempuan yang suka bernyanyi, baik untuk orang lain maupun bukan, sebab meninggikan suaranya adalah haram. Maka melakukannya haram. Karena itu, Rasulullah saw. Melarang mendengarkan suara penyanyi perempuan karena dapat menjatuhkan dari derajat keadilan. Dalam sebuah Hadits ditegaskan,

Tidak boleh mengajar penyanyi perempuan, menjualnya, atau membelinya. Harga penjualannya haram (HR. Thabrani).

Rasulullah saw. Juga melarang mengambil uang hasil jual-beli anjing dan hasil meniup seruling. Makhul berkata, “Barangsiapa yang membeli budak perempuan yang bisa memainkan musik dan menahanya karena nyanyian dan kepandaiannya bermain musik, lalu dia meninggal, maka aku takkan menyalatkannya karena Allah Ta’ala berfirman. Dan di antara manusia ada orang yang mempergunakan perkataan yang tidak berguna…. Dalam sebuah Hadits dikatakan,

Allah mengutusku sebagai petunjuk dan rahmat bagi semesta alam. Dia menyuruhku menghapus segala bentuk rebana, alat musik tiup, alat musik petik, simbal, dan masalah kejahiliahan. Rabbku, dengan kemuliaan-Nya, bersumpah, “Tidaklah salah seorang hamba-Ku meneguk khamr seteguk dengan senagaja melainkan pada hari kiamat Aku akan memberinya air minum nanah, baik dia telah diampuni atau disiksa. Dan tidaklah hamba-Ku meninggalkan seteguk khamr karena takut kepada-Ku, melainkan Aku akan memberinya minuman dari telaga al-Quds pada hari kiamat.”

Dalam Hadits lain dikemukakan,

Aku diutus untuk menghancurkan al-mazamir dan membunuh babi.

Ibnu al-Kamal berkata, “Yang dimaksud dengan al-mazami ialah seluruh alat musik sebagai suatu perampatan, meskipun makna asal al-mazamir ialah alat musik tiup seperti terompet dan selainnya. Yang dimaksud dengan “menghancurkan” bukanlah makna sebenarnya, tetapi bermakna mengeraskan larangan. Dalam Hadits lain ditegaskan,

Tidaklah seseorang memenuhi telinganya dengan nyanyian, pada hari kiamat dia takkan diizinkan mendengar suara Ruhaniyin. Rasulullah ditanya, “Siapakah Ruhaniyin itu, wahai Rasul?” Beliau menjawab, “Para ahli qira`at surga.” (HR. al-Hakim).

Ahli qira`at itu dari kalangan malaikat, bidadari, dan sebagainya.

Para ahli semantik berkata: Ayat di atas mencakup orang yang lebih memilih perbuatan yang tidak berguna, main-main, alat musik tiup, dan perkusi daripada al-Qur`an. Makna-makna ini dapat saling menggantikan untuk menunjukkan kata al-lahwu sebagaimana dikatakan dalam al-Wasith.

Dalam an-Nishab dikatakan: Ahli dzimmi dilarang menjual alat musik tiup dan alat musik perkusi serta bernyanyi secara terang-terangan.

Ketahuilah bahwa tatkala al-Qur`an merupakan tuturan yang paling benar dan paling sedap serta menyimak dan mendengarnya dapat membuahkan rahmat Allah, maka dianjurkan melagukan al-Qur`an, yakni membaguskan dan memperindah suara sebab hal itu dapat melembutkan hati dan menimbulkan rasa takut sebagaimana hal ini dikemukakan oleh al-Imam al-A’zham rahimahullah di dalam Fat-hul Qarib. Namun, dalam melagukan al-Qur`an tidak melampaui batas dan berlebihan. Jika berlebihan, hingga dia menambah atau melenyapkan satu huruf, maka melagukan al-Qur`an diharamkan.

Para ulama sepakat ihwal diharamkannya mendengar alat musik petik dan tiup serta alat musik lainnya. Namun, para ulama mengatakan bahwa keharaman alat musik ini bukan karena wujudnya seperti keharaman khamr dan zina, tetapi karena unsur lain. Karena itu, para ulama mengecualikan tambur yang ditabuh saat berjihad dan dalam perjalanan ibadah haji. Jika alat musik diguanakn untuk senda gurau dan main-main, maka menjadi haram. Jika unsur-unsur permainannya hilang, hilang pula keharamannya.

Dalam al-‘Awarif diktakan: Adapun rebana, sebuah alat yang di kalangan Madzhab Syafi’i dibolehkan, sebaiknya ditinggalkan dan mengambil jalan hati-hati serta meninggalkan sesuatu yang masih diperselisihkan kehalalannya, terutama jika rebana disertai lempengan kaleng dan sejenisnya. Maka para ulama sepakat memakruhkan rebana yang demikian. Demikian dikatakan dalam al-Bustan.

Yang masih diperselisihkan ialah tentang mendengar puisi yang dilagukan dan dilantunkan. Jika puisi itu menceritakan wanita dan mendeskripsikan anggota tubuh seperti pipi dan dagu, maka pusi demikian dapat menimbulkan nafsu syahwat, sehingga tak pantas dilakukan oleh para pemeluk agama, terutama jika puisi itu disajikan dengan dinyanyikan dan dilagukan seperti yang dilakukan pemusik, penyanyi, dan pembuat kerusakan. Dalam al-Asybah, musik dikategorikan ke dalam ilmu-ilmu yang diharamkan seperti halnya filsafat, sulap, astrologi, dan selainnya.

Dia menciptakan langit tanpa tiang yang dapat kamu lihat dan Dia meletakkan gunung-gunung di bumi supaya bumi itu tidak menggoyangkan kamu; dan memperkembang biakkan padanya segala macam jenis binatang. Dan Kami turunkan air hujan dari langit, lalu Kami tumbuhkan padanya segala macam tumbuh-tumbuhan yang baik. (QS. 31 Luqman: 10)

Khalaqa (Dia menciptakan), yakni Allah Ta’ala mengadakan.

As-samawati (langit) yang tujuh, Kursyi, dan ‘Arasy.

Bighairi ‘amadin (tanpa tiang). Yakni, Allah menciptakannya tanpa pilar dan benteng-benteng.

Taraunaha (yang dapat kamu lihat). Penggalan ini merupakan kalimat baru yang ditampilkan untuk membuktikan bahwa Allah Ta’ala telah menciptakan langit tanpa tiang yang dapat mereka lihat atau tanpa sesuatu yang dapat disebut tiang. Atau penggalan ini merupakan sifat dari ‘amadin, sehingga maknanya: Dia menciptakannya tanpa tiang yang terlihat. Ketahuilah bahwa diamnya langit dan teguhnya bumi dalam tatanan semacam itu tanpa cela semata-mata karena kekuasaan Allah Ta’ala, Raja Yang Mahatinggi.

Wa alqa fil ardli rawasiya (dan Dia meletakkan gunung-gunung di bumi). Ilq` berarti melemparkan sesuatu sehingga dapat terjangkau dan terlihat. Rawasiya jamak dari rasiyatun yang berasal dari rasas syai` yang berarti sesuatu yang menancap. Yang dimaksud dengan rawasiya ialah gunung-gunung yang kokoh yang menghunjam ke bumi dan mengokohkan bumi. Gunung-gunung diserupakan – untuk menyepelekannya dan memandang jumlahnya yang sedikit, walaupun kenyataannya merupakan makhluk yang besar – dengan segenggam pasir di tangan seseorang, lalu dia melemparkannya ke tanah. Ayat ini semata-mata untuk menggambarkan keagungan dan kekuasaan Allah; dan bahwa setiap pekerjaan raksasa yang membuat keder manusia adalah sepele saja bagi-Nya. Maksud ayat: Allah hanya berfirman kepada gunung, “Jadilah!” maka ia pun terjadi dan berada di bumi serta mengokohkannya setelah sebelumnya berayun-ayun dan berguncang. Tiada seorang pun tahu dari apa ia diciptakan.

An tamida bikum (supaya bumi itu tidak menggoyangkan kamu). Al-maidu berarti berguncangnya sesuatu yang besar seperti berguncangnya bumi. Makna ayat: karena Dia tidak suka jika bumi mengguncangkan kamu, sebab dapat dipastikan menimbulkan pertukaran dan peralihan tempat dan posisi.

Wabatstsa fiha min kulli dabbatin (dan memperkembang biakkan padanya segala macam jenis binatang) yang jumlahnya banyak dan jenisnya beragam.

Wa anzalna minassama`I ma`an (dan Kami turunkan air hujan dari langit), yakni dari awan karena secara lughawi as-sama` berarti sesuatu yang ada di atasmu dan yang menaungimu.

Fa`ambatna fiha (lalu Kami tumbuhkan padanya), yakni pada bumi disebabkan air hujan tersebut. Peralihan kepada pemakaian nun mu’azhzham nafsah (Kami) bertujuan mementingkan urusan penurunan air dan penumbuhan tanaman.

Min kulli zaujin karimin (segala macam tumbuh-tumbuhan yang baik), yakni segala kelompok yang banyak manfaatnya.

Ketahuilah – semoga Allah memberikan taufik kepada guna merenungkan aneka ciptaan-Nya yang mengagumkan dan kekuasaan-Nya yang mencengangkan – bahwa akal manusia menjadi sempit dan bingung dalam menghadapi berbagai keajaiban, karakteristik, kerugian, dan manfaat tanaman serta pepohonan. Bagaimana tidak bingung, sedang Anda melihat bentuknya yang berbeda-beda, warnanya berlainan, bentuk daunnya yang menakjubkan, dan harum bunganya. Setiap warna juga terbagai ke dalam beberapa bagian. Merah, misalnya, terbagi ke dalam merah mawar, ungu, merah khamr, merah anggur, merah akik, merah drah, dan sebagainya yang semuanya disebut merah. Kemudian baunya juga menakjubkan dan satu sama lain berbeda, tetapi semuanya berbau harum. Demikian pula bentuk buahm biji, dan daunnya berbeda-beda. Masing-masing memiliki warna, bau, rasa, daun, buah, bunga, biji, dan karakteristik yang berbeda antara yang satu dengan yang lain. Tiada yang mengetahui hikmah perbedaan itu kecuali Allah. Apa yang diketahui manusia tentang tanaman hanyalah setets air dari samudra ilmu Tuhan.

Inilah ciptaan Allah, maka perlihatkanlah olehmu kepadaku apa yang telah diciptakan oleh sembahan-sembahan selain Allah. Sebenarnya orang-orang yang zalim itu berada di dalam kesesatan yang nyata. (QS. 31 Luqman: 11)

Hadza (inilah), yakni langit, bumi, gunung, binatang, dan tumbuh-tumbuhan yang diceritakan tersebut.

Khalqullahi (ciptaan Allah), yakni diciptakan oleh-Nya.

Fa`aruni (maka perlihatkanlah olehmu kepadaku), hai kaum musyrikin.

Madza khalaqal ladzina min dunihi (apa yang telah diciptakan oleh sembahan-sembahan selain Allah) Ta’ala yang kalian jadikan sebagai sekutu-Nya dalam kegiatan penghambaan, sehingga sembahan itu berhak untuk disembah bersama-sama dengan Allah?

Balizh zhalimuna fi dlalalim mubinin (sebenarnya orang-orang yang zalim itu berada di dalam kesesatan yang nyata). Penggalan ini mendokumentasikan kesesatan mereka yang nyata, sehingga tidak samar bagi siapa pun, setelah sebelumnya mereka dibungkam. Artinya, menjauhnya mereka dari kebenaran sangatlah nyata.

Ketahuilah bahwa tauhid merupakan amal yang paling utama sebagaimana syirik merupakan dosa yang paling besar. Tauhid memiliki cahaya, sebagaimana syirik memiliki api. Cahaya tauhid membakar berbagai keburukan orang yang bertauhid, sebagaimana api syirik membakar amal kebaikan orang musyrik. Karena ketauhidan merupakan ibadah ibadah yang paling utama, sedang dzikrullah merupakan ibadah yang paling mendekatkan kepada-Nya, yang dapat dilakukan tanpa terikat oleh waktu dan masa, berbeda dengan amal lain seperti shaum dan shalat, maka untuk melepaskan diri dari kesesatan hanyalah dengan hidayah kepada ketauhidan dan keikhlasan ibadah hanya untuk Allah semata Yang Maha Terpuji. Barangsiapa yang mengucapkan la ilaha illallah dan dia kafir terhadap perkara selain Allah Ta’ala, maka haramlah darah dan hartanya. Perhitungannya ada pada Allah di akhirat mengenai keikhlasan dan hal lainnya yang samar. Jika perkara selain Allah tidak mampu menciptakan apa pun dan memberikan pahala, maka tiada artinya mempersembahkan ibadah kepada perkara itu. Karena itu, hai Kaum Mu`minin, bergegaslah menuju Allah agar kalian menempati derajat orang-orang saleh.

Dan sesungguhnya telah Kami berikan hikmat kepada Luqman, yaitu, “Bersyukurlah kepada Allah. Dan barangsiapa yang bersyukur, maka sesungguhnya ia bersyukur untuk dirinya sendiri; dan barangsiapa yang tidak bersyukur, maka sesungguhnya Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji”. (QS. 31 Luqman: 12)

Walaqad ataina luqmanal hikmata (dan sesungguhnya telah Kami berikan hikmat kepada Luqman). Mayoritas ulama mengatakan bahwa Luqman sebagai ahli hikmah dalam pengobatan dan kebenaran. Di antara ungkapan hikmahnya ialah seperti berikut.

Jika sedang shalat, jagalah qalbumu. Jika sedang makan, jagalah akhlakmu. Jika tengah berada di rumah orang lain, jagalah kedua matamu. Jika tengah berada di antara manusia, jagalah lidahmu. Ingatlah yang dua dan lupakan yang dua. Dua hal yang mesti kamu ingat ialah Allah dan kematian. Adapun dua hal yang mesti kamu lupakan ialah kebaikanmu kepada orang lain dan keburukan orang lain kepadamu.

Keberadaannya sebagai ahli hikmah dikuatkan oleh warna kulitnya yang hitam, sebab Allah tidak mengutus Nabi melainkan orang yang baik penampilannya dan suaranya.

Ulama lain berkata: Luqman bukan Nabi. Dia hanyalah seorang hamba yang banyak bertafakur dan memiliki keyakinan yang baik. Dia mencintai Allah, maka Allah mencintainya, lalu Dia memberinya hikmah. Hikmah ialah tutur kata yang selaras dengan kebenaran, pikiran yang selaras dengan hati, dan gerakan yang selaras dengan ketentuan. Jika bertutur, dia bertutur dengan hikmah. Jika merenung, dia merenung dengan hikmah. Jika bergerak, dia bergerak dengan hikmah.

Imam ar-Raghib berkata: Hikmah berarti diperolehnya kebenaran melalui ilmu dan tindakan. Hikmah yang ada pada Allah Ta’ala berarti Dia mengetahui aneka perkara dan mengadakannya untuk tujuan yang telah ditetapkan. Hikmah pada manusia berarti pengetahuan tentang segala yang maujud sebagaimana semestinya dan pelaksanaan aneka kebaikan. Kebenaran dan kebaikan inilah yang dipaparkan Luqman pada ayat ini.

Ihwal Hikmah

Imam al-Ghazali rahimahullahu Ta’ala berkata,

Barangsiapa yang mengetahui segala perkara, tetapi tidak mengetahui Allah, maka dia tidak berhak disebut Hakim, sebab dia tidak mengetahui perkara yang paling agung dan paling utama. Hikmah merupakan ilmu yang paling mulia. Kemuliaan ilmu tergantung pada kadar kemuliaan perkara yang dikajinya dan tiada perkara yang lebih agung daripada Allah. Jadi, barangsiapa yang mengetahui Allah, maka dia disebut Hakim, walaupun pemahamannya mengenai bidang-bidang ilmu lain itu lemah, lidahnya kelu, dan penjelasannya minim. Jika seseorang mengetahui Allah, niscaya tuturannya berbeda dengan orang lain, sebab dia tidak akan terganggu oleh kepentingan-kepentingan sesaat, tetapi terfokus pada keuntungan ukhrawi.

Tatkala pernyataan-pernyataan yang komprehensif lebih jelas bagi manusia – dan itu karena dia mengetahui Allah – maka orang-orang pun menyebut pernyataan demikian sebagai ungkapan hikmah dan orang yang menuturkannya disebut ahli hikmah. Ungkapan komprohensif itu seperti beberapa ungkapan nabi dan ahli hikmah berikut ini.

‘Hikmah ialah takut kepada Allah.

Sesuatu yang sedikit tetapi memadai lebih baik daripada yang banyak tetapi melalaikan.

Jadilah orang wara’, niscaya kamu menjadi manusia yang paling getol beribadah.

Jadilah orang takwa, niscaya menjadi manusia yang paling bersyukur.

Bencana diakibatkan oleh perkataan.

Orang bahagia ialah yang memperoleh nasihat melalui orang lain.

Qanaah ialah harta yang tida akan habis. Keyakinan berarti seluruh keimanan itu.’

Ungkapan-ungkapan di atas disebut hikmah. Orang yang melontarkannya disebut ahli hikmah. Hikmah merupakan pemberian bagi para ahli hikmah, sebagaimana halnya kenabian bukan merupakan sesuatu yang diupayakan, tetapi merupakan karunia Allah yang diberikan kepada orang yang dikehendaki-Nya. Hikmah juga bukan hasil usaha yang diraih semata-mata berkat usaha hamba tanpa diajarkan oleh para nabi mengenai cara meraihnya. Namun, hikmah sebagai pemberian Allah yang pemerolehannya diajarkan oleh Nabi saw. Kepada kita melalui sabdanya,

Barangsiapa yang beribadah dengan ikhlash karena Allah selama 40 hari, maka meluncurlah hikmah dari mulutnya yang bersumber dari qalbunya (HR. Abu Nu’aim).

Sebagaimana qalbu merupakan tempat turunnya wahyu, demikian pula qalbu merupakan tempat turunnya hikmah. Allah Ta’ala berfirman,

Allah memberikan hikmah kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Dan barangsiapa yang diberi hikmah, sungguh dia telah diberi kebajikan yang banyak (al-Baqarah: 269).

Maka jelaslah bahwa hikmah merupakan anugrah, bukan hasil usaha; hikmah itu termasuk perkataan, bukan posisi. Pernyataan-pernyataan logis yang diistilahkan oleh para ahli hikmah dengan hikmah sebenarnya bukanlah hikmah, sebab pernyataan logis itu merupakan kesimpulan dari berpikir yang terlepas dari noda prasangka dan imajinasi. Pernyataan demikian dapat dimiliki baik oleh orang Muslim maupun orang kafir, dan sedikit sekali pernyataan yang tanpa noda. Karena itu dalil dan keyakinan mereka banyak mengandung kontradiksi.

Dalam ‘Ara`isul Bayan dikatakan: Hikmah ada tiga. Pertama, hikmah al-Qur`an, yaitu aneka hakikat al-Qur`an. Kedua, hikmah iman yaitu makrifat. Ketiga hikmah argumentasi, yaitu memahami aneka rahasia di balik ciptaan Allah yang terdapat dalam perilaku.

Seorang ulama berkata: Ada tiga ciri hikmah: menurunkan kedudukan diri dari pandangan orang lain, menurunkan kedudukan orang lain dari pandangan diri sendiri, dan menasihati orang lain selaras dengan kemampuan akalnya.

Al-Husein bin Manshur berkata: Hikmah merupakan anak panah, sedangkan qalbu Kaum Mukminin merupakan sasarannya.

Dikatakan: Hikmah adalah cahaya yang memisahkan antara ilham dan waswas. Cahaya ini membuahkan fikiran dan nasihat di dalam qalbu, yang keduanya membuahkan kesedihan dan kesukacitaan.

Seorang ahli hikmah berkata: Kekuatan tubuh dengan minuman dan makanan, sedangkan kekuatan akal dengan hikmah dan ilmu. Hikmah merupakan perkara terbaik yang diberikan kepada hamba di dunia, sedangkan rahmat merupakan perkara terbaik yang diberikan di akhirat. Hikmah bagi akhlak bagaikan dokter bagi fisik.

Diriwayatkan dari Ali r.a. dia berkata, “Hiburlah qalbu ini dan carikan pemandangan hikmah untukny, sebab qalbu pun suka jemu sebagaimana fisik.”

Isa a.s. berkata, “Di manakah biji tumbuh?” Para sahabatnya menjawab, “Di tanah.” Dia berkata, “Demikianlah hikmah. Ia tidak tumbuh kecuali di dalam qalbu yang seperti bumi; yaitu bumi yang menjadi tempat mata air.”

Tatkala hikmah merupakan karunia Allah Ta’ala yang diberikan kepada Luqman, dia dituntut untuk mensyukurinya melalui firman-Nya,

Anisykur lillahi (yaitu, “Bersyukurlah kepada Allah). Yakni Kami berfirman kepada Luqman, “Bersyukurlah kepada Allah atas nikmat hikmah yang telah diberikan-Nya kepadamu.”

Waman yasykur (dan barangsiapa yang bersyukur) kepada Allah Ta’ala atas aneka nikmat-Nya.

Fa`innama yasykuru linafsihi (maka sesungguhnya ia bersyukur untuk dirinya sendiri) sebab manfaat syukur berupa kelestarian dan pertambahan nikmat akan berpulang kepada dirinya sendiri.

Waman kafara (dan barangsiapa yang tidak bersyukur) atas nikmat Allah, maka dia meraih bencana akibat keingkarannya.

Fa`innallaha ghaniyyun (maka sesungguhnya Allah Maha Kaya), maka Dia tidak membutuhkannya dan syukurnya.

Hamidun (lagi Maha Terpuji); terpuji zat, sifat, dan segala perbuatan-Nya, baik Dia dipuji dan disyukuri oleh hamba maupun diingkari.

Dan ingatlah ketika Luqman berkata kepada anaknya, di waktu ia memberi pelajaran kepadanya, “Hai anakku, janganlah kamu mempersekutukan Allah, sesungguhnya mempersekutukan adalah benar-benar kezaliman yang besar”. (QS. 31 Luqman: 13)

Wa`idz qala luqmanu (dan ingatlah ketika Luqman berkata). Hai Muhammad, ingatkan kepada kaummu tatkala Luqman berkata …

Libnihi (kepada anaknya, sedang dia), sedangkan Luqman…

Ya’izhuhu (menasihatinya), yakni menasihati anaknya. Al-wa’zhu berarti memperingatkan dengan kebaikan, sehingga dapat melunakkan hati.

Ya bunayya (hai anakku). Ya bunayya disajikan dalam bentuk tashghir untuk mengungkapkan kasih sayang dan kelembutan. Karena itu, dia menasihati anaknya dengan perkara yang akan membuatnya bahagia, jika dia melakukannya.

La tusyrik billahi (janganlah kamu mempersekutukan Allah), jangan menandingkan Allah dengan apa pun dalam kegiatan beribadah.

Innasy syirka lazhulmun ‘azhimun (sesungguhnya mempersekutukan adalah benar-benar kezaliman yang besar), sebab syirik berarti menyamakan zat yang tida nikmat kecuali dari Dia dengan zat yang tidak memberikan manfaat sedikit pun.

Dan Kami perintahkan kepada manusia agar berbuat baik kepada dua orang ibu bapaknya; ibunya telah mengandungnya dalam keadaan lemah yang bertambah-tambah, dan menyapihnya dalam dua tahun. Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada dua orang ibu bapakmu, hanya kepada-Kulah kembalimu. (QS. 31 Luqman: 14)

Wawashshainal insana biwalidaihi (dan Kami perintahkan kepada manusia agar berbuat baik kepada dua orang ibu bapaknya). Penggalan ini merupakan aposisi di antara pesan Luqman, yang berfungsi menguatkan larangan syirik. Wasiat berarti menyuruh supaya memelihara dan melaksanakan sesuatu. Kemudian Luqman mengunggulkan ibu dan mengingatkan betapa besarnya hak dia. Dia berkata,

Hamalathu ummuhu wahnan (ibunya telah mengandungnya dalam keadaan lemah). Al-wahnu berarti lemah dilihat dari segi fisik dan perilaku.

‘Ala wahnin (yang bertambah-tambah lemah), yakni semakin lemah, sebab semakin besar kandungannya, semakin lemahlah dia hingga akhirnya melahirkan.

Wa fishaluhu fi ‘amaini (dan menyapihnya dalam dua tahun). Fishal berarti memisah abayi dari menyusu yang dilakukan pada usia 2 tahun sejak dia dilahirkan. Dua tahun ini merupakan masa menyusui menurut Syafi’i. Tidak ada ketegasan tentang haramnya menyusu setelah dua tahun. Setelah dua tahun, menyusui anak mesti dianggap cukup. Dianjurkan menyusui selama dua tahun, namun boleh pula dua tahun setengah.

Anisykurli waliwalidaika (bersyukurlah kepada-Ku dan kepada dua orang ibu bapakmu). Penggalan ini merupakan penjelasan bagi washshainahu. Yakni, Kami berfirman kepadanya, “Bersyukurlah kepada-Ku!” Atau penggalan ini merupakan alasan bagi washshainahu, sehingga maknanya, “supaya dia bersyukur kepada-Ku.” Ungkapan yang ada antara washshaina dan anisykurli merupakan aposisi yang menguatkan wasiat yang ditujukan secara khusus berkenaan dengan hak ibu. Karena itu, terhadap orang yang bertanya, “Kepada siapakah aku berbuat baik?”, Nabi saw. menjawab, “Kepada ibumu, kemudian kepada ibumu, kemudian kepada ibumu”. Setelah itu, barulah beliau bersabda, “Kepada bapakmu.”

Makna ayat: Bersyukurlah kepada-Ku karena aku telah mengadakanmu dan menunjukkanmu dengan agama Islam serta bersyukur pula kepada kedua orang tuamu yang telah merawatmu ketika kecil. Bersyukur kepada al-Haq dengan mengagungkan dan memuliakan-Nya, sedangkan bersyukur kepada kedua orang tua dengan mengasihi dan menghormatinya.

Dalam Syarhul Hikam ditegaskan: Syukur kepada ibu bapak digandengkan dengan syukur kepada Allah sebab keduanya merupakan asal wujudmu yang bersifat majazi sebagaimana asal wujudmu yang hakiki ialah karunia dan kemurahan-Nya. Maka persembahkanlah hakikat syukur kepada-Nya sebab nikmat yang hakiki itu dari Dia, sedangkan bagi selainnya hanyalah syukur majazi karena yang diberikan pun nikmat majazi. Dalam sebuah Hadits ditegaskan,

Tidaklah bersyukur kepada Allah orang yang tidak berterima kasih kepada manusia (HR. Ahmad, Abu Dawud, dan Ibnu Hibban).

Ilayyal mashiru (hanya kepada-Kulah kembalimu). Penggalan ini sebagai alasan atas kewajiban melaksanakan perintah. Yakni, kepada Aku-lah kembali, bukan kepada selain-Ku. Maka Aku membalas syukurmu atau keingkaranmu.

Sufyan bin ‘Uyainah berkata, “Barangsiapa yang mendirikan shalat yang lima waktu, berarti dia telah bersyukur kepada Allah. Barangsiapa yang mendoakan kedua orang tuanya selepas shalat lima waktu, berarti dia telah berterima kasih kepada kedua orang tuanya.”

Dan jika keduanya memaksamu untuk mempersekutukan Aku dengan sesuatu yang tidak ada pengetahuanmu tentang itu, maka janganlah kamu mengikuti keduanya, dan pergaulilah keduanya di dunia dengan baik, dan ikutilah jalan orang yang kembali kepada-Ku, kemudian hanya kepada-Kulah kembalimu, maka Ku-beritakan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan. (QS. 31 Luqman: 15)

Wa`in jahadaka (dan jika keduanya memaksamu). Mujahadah berarti mengerahkan upaya dalam membela diri dari musuh. Makna ayat: Kami berfirman kepada manusia, “Jika kedua orang tuamu berupaya keras dan menyeretmu…”

‘Ala antusyrika bi ma laisa laka bihi ‘ilmu (untuk mempersekutukan Aku dengan sesuatu yang tidak ada pengetahuanmu tentang itu) dengan menyekutukan Allah Ta’ala dalam hal sama-sama berhak disembah bersama selain-Nya.

Fala tuthi’huma (maka janganlah kamu mengikuti keduanya) dalam hal menyekutukan. Maksudnya, meskipun berkhidmat kepada kedua orang tua itu penting, tetapi tidak boleh menaati keduanya dalam hal kemaksiatan.

Washahibhuma fiddunya ma’rufan (dan pergaulilah keduanya di dunia dengan baik) dan dengan pergaulan yang indah serta selaras dengan syari’at dan tuntutan kemuliaah akhlak. Maka seorang muslim wajib memberikan nafkah, berbuat baik, melayani, dan mengunjungi kedua orang tuanya, meskipun keduanya kafir. Jika dia khawatir akan diseret oleh keduanya ke dalam kekafiran, maka dalam kondisi demikian dia tidak boleh mengunjunginya, tidak boleh menuntunnya pergi ke gereja sebab merupakan kemaksiatan, tetapi perlu menuntunnya pulang dari gereja.

Wattabi’ sabila man anaba ilayya (dan ikutilah jalan orang yang kembali kepada-Ku) dengan ketauhidan dan keikhlasan dalam melakukan ketaatan. Mereka adalah Kaum Mu`minin yang sempurna.

Tsumma ilayya marji’ukum (kemudian hanya kepada-Kulah kembalimu), yakni kamu dan kedua orang tuamu dikembalikan kepada-Nya.

Fa`unabbi`ukum (maka Ku-beritakan kepadamu), saat kamu kembali.

Bima kuntum ta’maluna (apa yang telah kamu kerjakan) dengan membalas kebaikan dan keburukan yang dilakukan oleh kamu masing-masing.

Ayat di atas diturunkan berkenaan dengan Sa’ad bin Abi Waqash r.a., yaitu salah satu dari 10 orang yang diberi kabar gembira saat masuk Islam. Ibunya bersumpah tidak akan makan dan minum sebelum Sa’ad meninggalkan Islam.

Ketahuilah bahwa kewajiban terpenting setelah bertauhid ialah berbuat baik kepada kedua orang tua. Dikisahkan bahwa seseorang berkata kepada Umar r.a., “Ibuku telah pikun. Maka aku memberinya makan dan minum serta mewudhukannya. Apakah aku telah memenuhi haknya?” Umar menjawab, “Belum!” “Mengapa?” tanya dia. “Sebab dia melayanimu saat engkau lemah dan dia menghendaki dirimu hidup, sedang kamu melayaninya dengan harapan dia segera mati.”

Diriwayatkan dari ‘Atha` bin Yasar bahwa sekelompok orang bepergian jauh, lalu mereka singgah di sebuah pulau. Di malam hari mereka mendengar ringkikan keledai hingga tidak dapat tidur semalaman. Ketiga pagi tiba, mereka melihat sebuah rumah yang dihuni seorang nenek. Mereka bertanya, “Semalam kami mendengar ringkikan keledai.” Si nenek berkata, “Itu suara anakku. Dia pernah berkata kepadaku, ‘Hai keledai betina!’ Maka aku berdoa kepada Allah kiranya Dia menjadikannya sebagai keledai. Maka dia terus meringkik sepanjang malam.”

Ayat di atas juga melarang bergaul dengan kaum kafir dan fasik dan mendorong supaya bergaul dengan kaum shalihin sebab kebersamaan itu berpengaruh, tabi’at saling tertarik, dan penyakit menjalar; agar perilaku mereka yang buruk dan tindak-tanduknya yang jahat tidak menjalar melalui pergaulan.

Ibrahim al-Khawash berkata: Penyakit qalbu ada lima: membaca al-Qur`an dengan merenungkan maknanya, mengosongkan perut, shalat malam, merendahkan diri kepada Allah waktu dini hari, dan bergaul dengan kaum shalihin.”

“Hai anakku, sesungguhnya jika ada yang seberat biji sawi, dan berada dalam batu atau di langit atau di dalam bumi, niscaya Allah akan mendatangkannya. Sesungguhnya Allah Maha Halus lagi Maha Mengetahui. (QS. 31 Luqman: 16)

Ya bunayya (hai anakku). Allah mulai menceritakan wasiat Luqman selanjutnya setelah menegaskan larangan syirik pada permulaan ayat.

Innaha (sesungguhnya) suatu perkara, baik berupa kebaikan maupun keburukan. Muqatil berkata, “Anak Luqman bertanya kepada ayahnya, ‘Jika aku melakukan keburukan yang tidak diketahui oleh siapa pun, apakah Allah mengetahuinya?’ Maka Luqman menjawab dan berkata, “Anakku, sesungguhnya kesalahan itu …”

In taku mitsqala habbatim min khardalin (jika ada yang seberat biji sawi). Mitsqal berarti timbangan benda yang beratnya sama dengan benda lain. Makna ayat: seberat timbangan benda terkecil seperti biji sawi yang merupakan biji-bijian yang paling kecil.

Fatakun (dan berada). Di samping benda itu amat sangat kecil, ia pun berada…

Fi shakhratin (dalam batu), yakni berada di tempat yang paling tersembunyi dan terlindungi, misalnya di dalam batu besar.

Au fissamawai (atau di langit) yang demikian jauh.

Au filardli (atau di dalam bumi) yang demikian luas dan lapang. Ada pula yang menafsirkan dengan alam bawah seperti dasar bumi.

Ya`ti bihallahu (niscaya Allah akan mendatangkannya), lalu Dia menghisabnya, sebab barangsiapa yang melakukan kebaikan sebesar zarah, niscaya dia akan melihatnya dan barangsiapa yang melakukan keburukan sebesar zarah, niscaya dia melihatnya.

Innalaaha (sesungguhnya Allah). Ini merupakan perkataan Luqman.

Lathifun (Maha Halus), sehingga pengetahuan-Nya menjangkau segala hal yang samar. Salah satu makna al-Lathif ialah Yang Mengetahui aneka perkara yang tersembunyi. Barangsiapa yang mengetahui bahwa Dia Maha Mengetahui segala hal yang samar dan tersembunyi, maka dia akan waspada dalam berperilaku.

Khabirun (lagi Maha Mengetahui), Mahatahu hakikat sesuatu. Al-Khabir berarti Yang Maha Mengetahui rincian aneka perkara. Barangsiapa yang mengetahui bahwa Dia Maha Mengetahui rincian aneka perkara, maka dia akan meninggalkan riya dan kepura-puraan dalam berbuat, tetapi dia akan berbuat ikhlash untuk Dia semata sebab tiada satu perkara pun yang samar bagi-Nya, baik sesuatu itu berada di langit maupun di bumi.

Hai anakku, dirikanlah shalat dan suruhlah manusia mengerjakan yang baik dan cegahlah dari perbuatan yang mungkar dan bersabarlah terhadap apa yang menimpa kamu. Sesungguhnya yang demikian itu termasuk hal-hal yang diwajibkan. (QS. 31 Luqman: 17)

Ya bunayya aqimish shalata (hai anakku, dirikanlah shalat), sebagai ibadat yang paling sempurna, guna menyempurnakan amal diri, setelah diri disempurnakan dengan ilmu dan keyakinan. Makna ayat: Dirikanlah shalat dengan melestarikannya. Pelestariannya ialah dengan menjauhkan diri dari perbuatan keji dan ingkar, sebab Allah menerangkan shalat sebagai ibadah yang mencegah dari perbuatan keji dan mungkar. Jika seseorang menjauhkan diri dari keduanya, berarti dia tengah shalat, meskipun dia tidak melakukan gerakannya. Jika tidak menghentikan perbuatan keji dan ingkar, berarti dia tidak melaksanakan shalat, walaupun lahiriahnya shalat. Shaum dan riyadlah untuk memperbaiki tabiat dan memperindah perilaku, sedangkan shalat untuk memperbaiki nafsu yang merupakan sarang segala kejahatan dan sumber hawa nafsu. Tiada sembahan yang paling dibenci Allah kecuali hawa nafsu.

Wa`mur bilma’rufi (dan suruhlah manusia mengerjakan yang baik), yakni sesuatu yang dianggap baik oleh syari’at dan akal. Hakikat ma’ruf ialah sesuatu yang mengantarkan hamba kepada Allah.

Wanha ‘anil mungkari (dan cegahlah dari perbuatan yang mungkar), yakni dari sesuatu yang dianggap buruk oleh syari’at dan akal. Hakikat mungkar ialah sesuatu yang melalaikan manusia dari Allah.

Washbir (dan bersabarlah). Sabar berarti menahan dan mencegah diri dari perkara yang dilarang syari’at.

‘Ala ma ashabaka (terhadap apa yang menimpa kamu) berupa kesulitan dan ujian seperti berbagai penyakit, kemiskinan, kebingungan, dan kedukaan, terutama saat melaksanakan amar ma’ruf nahyi mungkar. Biasanya timbul gangguan terhadap orang yang menyuruh dan mendorong kepada kebaikan; orang yang melarang dan menjauhkan dari keburukan.

Inna dzalika (sesungguhnya yang demikian itu), yakni pesan-pesan berupa perintah, larangan, dan kesabaran.

Min ‘azmil umuri (termasuk hal-hal yang diwajibkan). ‘Azimah berarti tekad hati untuk melakukan sesuatu, ‘Azmil umur berarti sesuatu yang tidak terkontaminasi oleh kekeliruan dan tak terbantahkan oleh keraguan. Nabi saw. berdoa,

Ya Allah, aku memohon kepada-Mu hal-hal yang memastikan diraihnya rahmat-Mu dan yang memastikan diraihnya ampunan-Mu.

Maksudnya, aku memohon kepada-Mu kiranya Engkau memberiku taufik untuk melakukan berbagai amal yang memastikan pelakunya mendapatkan ampunan.

Makna ayat: hal itu termasuk perkara yang ditekadkan, dipastikan, dan difardukan. Artinya, perkara yang telah diputuskan Allah sebagai kewajiban dan diperintahkan-Nya kepada hamba-hamba sebagai perintah yang pasti.

Ayat di atas menunjukkan pentingnya berbagai ketaatan tersebut dan syari’at terdahulu pun telah mendorong manusia agar melakukannya; juga menerangkan kepada umat ini bahwa barangsiapa yang menyuruh kepada kemakrufan dan melarang dari kemungkaran, selayaknya dia bersabar atas apa yang menimpa sebagai suatu akibat, jika suruhan dan larangannya dilakukan karena Allah, sebab dia menerimanya dalam kerangka zat Allah dan urusan-Nya.

Dan janganlah memalingkan muka dari manusia dan janganlah kamu berjalan di muka bumi dengan angkuh. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong lagi membanggakan diri. (QS. 31 Luqman: 18)

Wala tusha’ir khaddaka linnasi (dan janganlah memalingkan muka dari manusia). At-tasha’ur berarti membelokkan dan menyondongkan leher, baik karena kebiasaan, penyakit, atau karena sombong. Rash’ir berarti memalingkan pandangan karena sombong. Makna ayat: Hadapilah manusia dengan seluruh wajahmu sebagai sikap rendah hati, janganlah memalingkan wajah dari mereka, dan janganlah menutupi sebagian wajahmu sebagaimana yang dilakukan oleh kaum yang sombong yang meremehkan orang lain, terutama orang miskin. Hendaklah orang kaya dan miskin diperlakukan sama baiknya.

Wala tamsyi fil ardli marahan (dan janganlah kamu berjalan di muka bumi dengan angkuh). Al-marhu berarti kegembiraan yang berlebihan seperti orang congkak. Makna ayat: janganlah berjalan dalam keadaan kamu sangat bergembira, sangat gesit, ujub, dan melecehkan.

Innallaha la yuhibbu kulla mukhtalin (sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong). Ikhtiyal berarti menyombongkan diri karena membayangkan kelebihan. Yakni, Allah tidak menyukai orang congkak dan yang berjalan dengan berlagak, bahkan Dia memurkai-Nya.

Fakhurin (lagi membanggakan diri). Al-fakhru ialah membanggakan suatu perkara seperti harta dan kepangkatan. Fakhur ialah orang yang menghitung-hitung jumlah kekayaannya dan kelebihannya, lalu melecehkan orang lain yang tidak memilikinya. Dalam sebuah Hadits dikatakan,

Tatkala seseorang berjalan menyombongkan diri di suatu tempat pada masa jahiliah, tiba-tiba Allah menyuruh bumi menangkapnya. Maka sekarang dia terus melesak ke dalam bumi hingga kiamat (HR. Ahmad dan Syaikhani).

Seorang ahli hikmah berkata: Jika kamu membanggakan kudamu, sesuangguhnya keindahan dan kecantikan adalah milik kuda, bukan milikmu. Jika membanggakan pakaian dan perabotanmu, sebenarnya kecantikan itu milik pakaianmu, bukan milikmu. Jika kamu menyombongkan nenek moyangmu, sebenarnya kelebihan itu milik mereka, bukan milikmu. Kalaulah benda-benda itu dapat berbicara, niscaya berkata, “Ini adalah kebaikan kami. Tidak ada satu pun kebaikanmu. Jika kamu mau berbangga, banggakanlah apa yang kamu miliki, bukan yang ada di luar dirimu. Jika kamu terkesan oleh suatu jenis dunia, ingatlah akan kefanaanmu dan kebaqaan dunia, atau kefanaan kamu dan dunia sekaligus. Jika milikmu memperbudak kamu, ingatlah bahwa ia akan segera lepas dari tanganmu, takkan segera kembali kepadamu, tetapi kamu akan lama dihisab karenanya, jika kamu beriman kepada Allah dan hari akhir.

Dikisahkan bahwa seorang raja memperoleh hadiah bejana yang terbuat dari batu Fairuz yang bertatahkan permata dan indahnya tiada tara. Ia membuat raja sangat gembira. Dia berkata kepada ahli hikmah yang ada di sekitarnya, “Bagaimana menurutmu wadah ini?” Ahli hikmah berkata, “Aku memandang wadah itu sebagai kemiskinan yang nyata dan musibah yang segera tiba.” “Mengapa demikian?” tanya raja. Ahli hikmah berkata, “Jika pecah, maka merupakan musibah yang tak dapat ditambal. Jika dicuri, maka Anda menjadi miskin, padahal sebelum diberikan kepadamu, engkau aman dari musibah dan kemiskinan.” Kebetulan suatu hari bejana itu pecah, maka menimbulkan musibah yang besar bagi raja. Dia bergumam, “Benarlah ucapan ahli hikmah. Andaikan aku tidak memperolehnya.” Penyair bersenandung,

Dunia seperti mimpi yang menyenangkan

Pelakunya sesaat, lalu mimpi pun berlalu

Dan sederhanalah kamu dalam berjalan dan lunakkanlah suaramu. Sesungguhnya seburuk-buruk suara ialah suara keledai. (QS. 31 Luqman: 19)

Waqshid fi masyyika (dan sederhanalah kamu dalam berjalan). Al-qashdu adalah lawan dari berlebihan dan ekstrim. Makna ayat: berjalanlah dengan sedang, tidak terlampau lambat dan tidak cepat-cepat. Janganlah berjalan seperti orang zuhud yang menampakkan kelemahan bagaikan mayat, yaitu orang-orang riya yang sia-sia upayanya. Jangan pula berjalan seperti pejalan cepat dan langkahnya, tetapi engkau hendaknya berjalan dengan tenang dan tertib. Dalam atsar dikatakan,

Cepatnya berjalan menghilangkan keanggunan seorang Mu`min.

Waghdludl min shautika (dan lunakkanlah suaramu). Yakni kurangilah volume suaramu dan rendahkanlah ia saat berdialog dan berbicara, terutama ketika berdoa dan bermunajat. Hal ini pula yang dipesankan Allah kepada Isa bin Maryam di dalam Injil. Allah berfirman, “Suruhlah hamba-Ku bahwa jika mereka berdoa kepada-Ku, hendaklah merendahkan suaranya, karena Aku mendengar dan mengetahui isi hati mereka.” Dari ketentuan ini dikecualikan bersuara keras untuk menggentarkan musuh dan sejenisnya.

Dalam al-Khulashah dikatakan: Imam jangan bersuara keras dengan melebihi kebutuhan. Jika keras, berarti dia berbuat buruk. Perbedaan antara makruh dan buruk ialah bahwa makruh lebih keras daripada buruk. Muadzin boleh mengeraskan suara guna menyampaikan takbir intiqal bagi makmum yang jauh dari imam sebab hal demikian bermanfaat. Namun, jika suara imam keras, maka perbuatan muazin mengeraskan suara merupakan bid’ah mungkar. Demikianlah kesepakatan para ulama. Yang dimaksud dengan “mungkar” ialah dimakruhkan.

Imam an-Nawawi telah mengkompromikan kelompok hadits yang berkenaan dengan dianjurkannya dzikir dengan bersuara keras dan dianjurkannya dzikir dengan suara lembut. Dia menyimpulkan bahwa dzikir dengan suara perlahan lebih baik jika dapat meredam riya dan tidak mengganggu orang yang shalat atau tidur. Dzikir dengan keras dalam konteks selain itu adalah lebih baik, dan cara inilah yang banyak dipraktikkan, dan karena manfaatnya merembet ke para pendengar. Dzikir dengan keras dapat menggairahkan qalbu orang yang berdzikir, memusatkan fikirannya, membuat telinganya peka, mengusir kantuk, dan membuat orang semakin gesit. Apabila Nabi saw. Selesai shalat, beliau membaca dzikir berikut dengan keras,

Tidak ada Tuhan melainkan Allah Yang Esa, tiada sekutu bagi-Nya. Kepunyaan Dia-lah segala kerajaan dan pujian. Dia Mahakuasa atas segala sesuatu.

Dalam sebuah kisah dikemukakan bahwa al-Hajaj bertanya kepada salah seorang temannya tentang suara yang paling menyentuh qalbu. Lalu salah seorang di antara mereka berkata, “Aku tidak pernah mendengar suara yang lebih menyentuh daripada suara pembaca Kitab Allah di keheningan malam sedang dia memiliki suara yang.” “Ya, itu memang baik” kata al-Hajaj. Yang lain berkata, “Aku belum pernah mendengar suara yang paling mengesankan daripada saat aku meninggalkan istriku yang sedang mengejan, sedang aku pergi ke mesjid dini hari. Lalu seseorang datang memberitahukan bahwa anakku seorang laki-laki.” Al-Hajaj berkata, “Alangkah indahnya.” Kemudian Syu’bah at-Tamimi berkata, “Bukan demikian, demi Allah, tidak pernah aku mendengar suara yang paling mengagumkanku kecuali saat aku lapar lalu aku mendengar suara air bergolak dalam kuali.” Al-Hjaj berkata, “Hai Bani Tamim, kegemaranmu hanya perbekalan dan makanan.”

Inna ankaral ashwati (sesungguhnya seburuk-buruk suara) menurut pertimbangan dan keputusan akal sehat

Lashutul hamiri (ialah suara keledai). Hamir jamak dari himar yang berarti keledai. Abu Laits berkata: Suara keledai dikenal di kalangan bangsa Arab dan bangsa lain dengan suaranya yang buruk. Memang ada binatang lain yang suaranya lebih buruk daripada keledai. Namun, Allah menjelaskan dengan suara keledai yang keburukannya dikenal di kalangan manusia lantaran berupa helaan nafas dan pengeluarannya seperti halnya suara penghuni neraka. Orang yang mendengarnya merasa ngeri lalu dia menjauhi.

Makna ayat: Sesungguhnya suara manusia yang paling dibenci saat mereka bersuara atau berbicara adalah suara orang yang bersuara seperti keledai. Yakni, orang yang meninggikan suaranya seperti yang dilakukan keledai. Pada ayat ini orang-orang yang meninggikan suaranya dengan melebihi keperluan diserupakan dengan suara keledai; suara mereka diserupakan dengan ringkikan. Lalu dari ayat itu dibuang kata seperti sehingga bentuknya menjadi isti’arah (metafora). Mereka dipandang sebagai keledai dan suaranya sebagai ringkikan. Cara penyajian demikian untuk mencela mereka dengan keras dan menyangatkan larangan meninggikan suara dengan melebihi kebutuhan. Juga mengingatkan bahwa bersuara keras termasuk perkara yang dibenci Allah, bukan yang disukai.

Sufyan Tsauri berkata: Suara segala benda merupakan tasbih kecuali suara keledai, sebab ia berteriak karena melihat setan. Karena itu, suaranya diingkari. Dalam Hadits dikatakan,

Jika kamu mendengar ringkikan keledai, berlindunglah kepada Allah dari setan sebab keledai itu melihat setan. Jika kamu mendengar kokok ayam jantan, mintalah sebagian karunia Allah sebab ayam itu melihat malaikat (HR. Bukhari, Muslim, Ahmad, Abu Dawud, dan Tirmidzi).

Hadits di atas menunjukkan turunnya rahmat saat hadirnya pembuat kemaslahatan, sehingga dianjurkan berdoa pada saat itu. Juga menunjukkan turunnya kemurkaan kepada pelaku maksiat, sehingga dianjurkan berlindung kepada Allah. Demikianlah dikatakan dalam Syarhul Masyariq karya Ibnu Malik.

Tidakkah kamu perhatikan sesungguhnya Allah telah menundukkan untukmu apa yang di langit dan apa yang di bumi dan menyempurnakan untukmu nikmat-Nya lahir dan batin. Dan di antara manusia ada yang membantah tentang Allah tanpa ilmu pengetahuan atau petunjuk dan tanpa Kitab yang memberi penerangan. (QS. 31 Luqman: 20)

Alam tarau (tidakkah kamu perhatikan), tidakkah kamu mengetahui, hai Bani Adam!

Annallaha sakhkhara lakum (sesungguhnya Allah telah menundukkan untukmu). Taskhir berarti menggiring sesuatu secara paksa ke tujuan yang ditentukan baginya.

Ma fissamawati (apa yang di langit) berupa bintang-bintang yang bergerak seperti matahari, bulan, dan selainnya; berupa malaikat muqarrabin dengan menjadikannya sebagai sarana yang kamu gunakan dalam meraih keuntungan dan tujuanmu. Penaklukan bintang berarti Allah Ta’ala menjalankannya pada buruj di atas falak. Dia mengatur bahwa setiap bintang memiliki falak, menentukan aneka jenis hubungan, dan menjadikannya sebagai pengatur alam waktu alam bawah seperti musim dingin, musim panas, musim gugur, dan musim semi; mengatur keadaan tempat seperti tempat barang tambang, tumbuhan, binatang, dan pemukiman manusia. Pengaturan itu melahirkan berbagai keadaan selaras dengan pergerakan bintang-bintang yang terus-menerus untuk keuntungan dan kemaslahatan manusia.

Penaklukan Allah atas malaikat berarti karena kesempurnaan kekuasaan dan hikmah-Nya, Dia menugaskan sekelompok malaikat untuk menangani dan membantu sekelompok makhluk yang diatur, misalnya ada malaikat yang diberi tugas menangani matahari, bulan, bintang, dan angkasa; ada yang bertugas menangani awan dan hujan; malaikat yang mencatat aneka perilaku manusia, dan malaikat yang mengawasi manusia dari depan dan belakang serta menjaganya atas perintah Allah, bahkan Allah mengutus malaikat yang menangani rahim. Jika nuthfah laki-laki masuk ke dalam rahim, malaikat mengambilnya dengan tangan kanan. Jika nuthfah perempuan keluar, malaikat mengambilnya dengan tangan kiri. Jika dia diperintah untuk mencampurkannya, dia pun melakukannya. Inilah yang dimaksud dengan firman Allah,

Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari setetes mani yang bercampur (al-Insan: 2).

Para malaikat yang menangani surga dan neraka ditundukkan bagi kemaslahatan dan keuntungan manusia, bahkan surga dan neraka diciptakan untuk mengiming-iming dan menakut-nakuti, lalu mereka berdoa kepada Rabb-nya dengan cemas dan penuh harap.

Wama fil ardli (dan apa yang di bumi) berupa gunung, padang sahara, lautan, sungai-sungai, binatang, tumbuh-tumbuhan, dan barang tambang. Dia menempatkanmu sehingga dapat memanfaatkan semua itu melalui perantara atau tidak melalui perantara.

Wa asbagha ‘alaikum ni’amahu (dan menyempurnakan untukmu nikmat-Nya). Asal makna ni’mah ialah keadaan yang baik yang dirasakan lezat oleh manusia. Kemudian kata ni’mah dikenakan pada hal-hal lezat yang selaras dengan tabi’at, yang mengantarkan manusia kepada kondisi yang baik.

Zhahiratan (lahir), yakni: sedang keadaan nikmat itu dapat diindra dan dilihat misalnya penampilan yang tampan, postur yang baik, kesempurnaan anggota tubuh, dan indra lahiriah seperti telinga dan mata, pnciuman dan perasaan, perabaan dan tuturan, lisan, rizki, harta, kepangkatan, pelayan, anak-anak, kesehatan, kesejahteraan, keamanan, dan popularitas.

Wa bathinatan (dan batin), yakni nikmat yang logis, yang tidak dapat diindra seperti peniupan ruh ke badan, kemuliaan badan dengan akal, pemahaman, penyucian diri dari aneka kehinaan, dan menghiasi qalbu dengan aneka keutamaan. Karena itu, dalam Hadits dikatakan, Ya Allah, baguskanlah akhlukku sebagaimana Engkau telah membaguskan tubuhku.

Waminannasi (dan di antara manusia), yakni sebagian manusia.

Man yujadilu (ada yang membantah), yakni berdebat. Diktakan Jadalta al-habla, jika Anda menguatkan pintalannya. Dari pengertian ini muncul kata al-jadal, karena seolah-olah kedua pihak yang berdebat memintal dan menguatkan pendapatnya dari serangan pihak lain.

Fillahi (tentang Allah), tentang meng-Esakan-Nya dan sifat-sifat-Nya. Orang itu condong kepada syirik sehingga dia mengatakan bahwa malaikat itu merupakan anak perempuan Allah dan bahwa berhala-berhala itu sebagai sekutu Allah.

Bighairi ‘ilmin (tanpa ilmu pengetahuan) yang diperoleh dari dalil.

Wala hudan (atau petunjuk) dari pihak Rasul.

Wala kitabin (dan tanpa Kitab) yang diturunkan Allah Ta’ala.

Munirin (yang memberi penerangan) kepadanya dengan hujjag. Namun, dia mendebat karena ikut-ikutan.

Dan apabila dikatakan kepada mereka, “Ikutilah apa yang diturunkan Allah”. Mereka menjawab, “Tidak, tapi kami hanya mengikuti apa yang kami dapati bapak-bapak kami mengerjakannya”. Dan apakah mereka akan mengikutinya, walaupun syaitan itu menyeru mereka ke dalam siksa api yang menyala-nyala? (QS. 31 Luqman: 21)

Wa idza qila lahum (dan apabila dikatakan kepada mereka), yakni kepada orang yang mendebat.

Ittabi’u ma anzalallahu (ikutilah apa yang diturunkan Allah) kepada Nabi-Nya, yaitu al-Qur`an yang terang, bercahaya, dan jelas. Maka berimanlah kepadanya.

Qalu bal nattabi’u ma wajadna ‘alaihi aba`ana (mereka menjawab, “Tidak, tapi kami hanya mengikuti apa yang kami dapati bapak-bapak kami mengerjakannya”) dahulu. Yang mereka maksud ialah penyembahan kepada berhala. Allah Ta’ala menanggapi mereka,

Awalau kanas syaithanu yad’uhum (dan apakah mereka akan mengikutinya, walaupun syaitan itu menyeru mereka). Pertanyaan ini bermakna ingkar dan takjub atas kemustahilan seruan setan menurut akal. Makna ayat: Apakah mereka akan tetap mengikutinya, walaupun setan itu mengajak kepada kemusyrikan?

Ila ‘adzabis sa’iri (ke dalam siksa api yang menyala-nyala). Mereka memenuhi apa yang diserukan setan. Sa’ir berarti api yang menyala-nyala. ‘Adzabis sa’ir berarti azab api yang sangat panas.

Dan barangsiapa yang menyerahkan dirinya kepada Allah, sedang dia orang yang berbuat kebaikan, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada simpul tali yang kokoh. Dan hanya kepada Allah-lah kesudahan segala urusan. (QS. 31 Luqman: 22)

Wamay yuslim wajhahu ilallahi (dan barangsiapa yang menyerahkan dirinya kepada Allah) seperti penyerahan bahan kepada seorang tukang, yaitu dia menyerahkan persoalannya kepada Allah dan menghadapkan diri kepada-Nya secara total…

Wahuwa muhsinun (sedang dia orang yang berbuat kebaikan), yakni melakukan amal dengan cara yang layak; amal yang bagus lahiriahnya yang memastikan kebagusan batiniahnya. Karena itu, Nabi saw. Menjelaskan ihsan sebagai beribadah kepada Allah seolah-olah engkau melihat-Nya. Walaupun tidak melihat-Nya, sesungguhnya Dia melihatmu.

Faqadistamsaka bil’urwatil wutsqa (maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada simpul tali yang kokoh). Memegang sesuatu artinya bergantung kepada sesuatu dan memeliharanya. ‘Urwah ialah sesuatu yang diganduli. Makna ayat: Berarti dia bergantung kepada serana uluran tambang yang paling kokoh untuk diganduli. Penggalan ini menyerupakan keadaan orang yang bertawakal dan menyibukkan diri dalam ketaatan dengan keadaan orang yang bermaksud naik ke puncak gunung, lalu dia berpegang pada uluran tali yang paling kuat, sehingga dia tidak takut putus.

Wa ilallahi (dan hanya kepada Allah-lah), bukan kepada siapa pun selain-Nya.

‘Aqibatul umuri (kesudahan segala urusan) orang yang bertawakal dan urusan selainnya, lalu Dia membalasnya dengan balasan yang paling baik.

Dan barangsiapa yang kafir maka kekafirannya itu janganlah menyedihkanmu. Hanya kepada Kami-lah mereka kembali, lalu Kami beritakan kepada mereka apa yang telah mereka kerjakan. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala isi hati. (QS. 31 Luqman: 23)

Waman kafara fala yahzunka kufruhu (dan barangsiapa yang kafir maka kekafirannya itu janganlah menyedihkanmu), sebab dia tidak akan memadaratkanmu baik di dunia dan di akhirat.

Ilaina (hanya kepada Kami-lah), bukan kepada selain Kami.

Marji’uhum (mereka kembali). Yang dimaksud dengan kembali kepada Allah ialah kembali kepada Zat yang tiada lagi Hakim dan Penguasa kecuali Dia.

Fanunabbi`uhum bima ‘amilu (lalu Kami beritakan kepada mereka apa yang telah mereka kerjakan) di dunia seperti kekafiran dan kemaksiatan; diberitahukan bahwa akan mendapat azab dan hukuman.

Innallaha ‘alimum bidzatish shuduri (sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala isi hati) dan niat yang ada dalam qalbu, lalu isi hati ini dibalas seperti halnya membalas amal-amal yang nyata.

Kami biarkan mereka bersenang-senang sebentar, kemudian Kami paksa mereka ke dalam siksa yang keras. (QS. 31 Luqman: 24)

Numatti’uhum (Kami biarkan mereka bersenang-senang), Kami biarkan kaum kafir menikmati berbagai keuntungan dunia.

Qalilan (sebentar), yakni dengan kesenangan yang singkat atau sedikit, sebab jika sesuatu yang sirna dibandingkan dengan sesuatu yang kekal, ia adalah sedikit.

Tsumma nadltharruhum (kemudian Kami paksa mereka), yakni di akhirat Kami akan menyeret dan menarik mereka secara paksa.

Ila ‘adzabin ghalizhin (ke dalam siksa yang keras), yang membebani mereka seperti dengan beban berat.

Dan sesungguhnya jika kamu tanyakan kepada mereka, “Siapakah yang menciptakan langit dan bumi?” Tentu mereka akan menjawab, “Allah”. Katakanlah, “Segala puji bagi Allah”. Namun, kebanyakan mereka tidak mengetahui. (QS. 31 Luqman: 25)

Wala`in sa`altahum (dan sesungguhnya jika kamu tanyakan kepada mereka), kepada kaum kafir.

Man khalaqas samawati wal ardla (siapakah yang menciptakan langit dan bumi?) Yakni yang menciptakan benda-benda atas dan bawah.

Layaqulunna (tentu mereka akan menjawab) bahwa yang telah menciptakannya adalah …

Allahu (Allah) karena persoalannya demikian jelas, sehingga mereka terpaksa mengakuinya.

Qulilhamdu lillahi (katakanlah, “Segala puji bagi Allah”) Yang telah menjadikan berbagai dalil ketauhidan sehingga kaum yang congkak itu sendiri tidak dapat mengingkarinya.

Bal aktsaruhum la ya’lamuna (namun, kebanyakan mereka tidak mengetahui) apa pun. Karena itu, mereka tidak mengamalkan tuntutan dari pengakuannya, yaitu meninggalkan kemusyrikan dan menyembah Allah Yang Esa.

Kepunyaan Allah-lah apa yang di langit dan yang di bumi. Sesungguhnya Allah Dia-lah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji. (QS. 31 Luqman: 26)

Lillahi ma fissamawati wal ardli (kepunyaan Allah-lah apa yang ada di langit dan yang di bumi). Maka tiada yang berhak diibadati pada keduanya kecuali Allah.

Innallaha huwal ghaniyyu (sesungguhnya Allah Dia-lah Yang Maha Kaya) zat dan sifat-Nya, baik sebelum menciptakan langit dan bumi, maupun sesudahnya. Keberadaan dan kesempurnaan zat-Nya itu tidak memerlukan apa pun. Kata huwa untuk memfokuskan, yakni Dia-lah semata Yang Mahakaya; tiada yang kaya kecuali Dia. Tafsiran ini didukung oleh firman Allah,

Allah-lah Yang Mahakaya, sedang kamu adalah orang yang miskin.

Al-hamidu (lagi Maha Terpuji) zat dan sifat-Nya. Jika tiada yang memuji-Nya, Dia tetap Maha Terpuji.

Ayat di atas mengandung beberapa masalah.

Pertama, bahwa menyerahkan segala persoalan, bertawakal, memiliki tujuan yang ikhlash, berpaling dari segala perkara selain Allah, dan menghadapkan diri kepada Allah dengan ketauhidan dan ibadah merupakan hal-hal yang memastikan perolehan hasil yang baik berupa surga, kedekatan, dan pencapaian. Sebaliknya, kekafiran, kemusyrikan, riya, dan sum’ah merupakan perkara yang memastikan perolehan hasil yang buruk, yaitu neraka, azab yang berat, perceraian, dan keterputusan hubungan. Jadi, berpegang teguh kepada hukum-hukum agama merupakan tali yang kokoh bagi kaum yang yakin, sebab ia takkan putus. Berbeda dengan tali-tali lainnya.

Kedua, bahwa usia dunia itu tidaklah kekal. Ia hanyalah sesaat. Maka orang yang berakal tidak boleh tertipu dengan kesenangan yang sedikit, tetapi dia mesti mempersiapkan diri untuk menghadapi hari yang panjang.

Ketiga, bahwasanya Allah Ta’ala telah menetapkan berbagai takdir dan mengatur segala urusan. Maka segala sesuatu, baik berupa perbuatan maupun perkataan, berlangsung selaras dengan qadha dan qadar Allah. Juru nasihat hanyalah menyampaikan ajaran, bukan memaksakan ajaran itu, sebab batu tak dapat diubah menjadi cermin dengan cara diasah.

Keempat, bahwa Allah menciptakan makhluk supaya mereka meraih keuntungan dari-Nya, bukan supaya Dia meraih keuntungan dari mereka. Jadi, manfaat dari ketaatan dan ibadah berpulang kepada hmba, bukan kepada Allah Ta’ala, sebab Dia tidak memerlukan semesta alam. Dia tidak beroleh manfaat dari ketaatan mereka dan tidak beroleh madarat karena kemaksiatan mereka. Justru Dia memberi mereka anugrah dengan menunjukkan kepada keimanan dan ketaatan, dan mereka tidak memberi anugrah kepada-Nya dengan keislamannya itu. Semoga Allah menjadikan kita sebagai hamba-hamba-Nya yang ikhlash; semoga Dia memelihara kita di dalam benteng-Nya yang kokoh.

Dan seandainya pohon-pohon di bumi menjadi pena dan laut menjadi tinta, ditambahkan kepadanya tujuh laut lagi sesudah keringnya, niscaya tidak akan habis-habisnya kalimat Allah. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. (QS. 31 Luqman: 27)

Walau anna ma fil ardli min syajaratin aqlamun (dan seandainya pohon-pohon di bumi menjadi pena). Ayat ini merupakan jawaban bagi kaum yahudi yang bertanya kepada Rasulullah saw. atau yang menyuruh delegasi Quraisy agar menanyakan kepada Nabi saw. ihwal ayat, Tidaklah kamu dianugrahi ilmu melainkan sedikit, padahal Allah telah menurunkan Taurat yang di dalamnya terdapat pengetahuan mengenai segala sesuatu.

Makna ayat: Ilmu yang terdapat dalam Taurat, hikmah dan pengetahuan yang diberikan kepada manusia, walaupun menurut mereka banyak, tetapi hanyalah setetes saja dari samudra ilmu Allah.

Qatadah berkata: Kaum musyrikin berkatam “Al-Qur`an nyaris habis dan terhenti.” Maka diturunkanlah ayat di atas.

Yang dimaksud dengan syajaratun ialah tumbuhan apa saja yang berbatang; ia merampatkannya sebab tujuannya untuk memerinci satuan-satuan pohon. Maksudnya, setiap batang dari jenis pohon. Dengan demikian, tiada satu batang pohon jenis apa pun melainkan dibuat pena. Makna ayat: andaikan ditetapkan bahwa pohon-pohon itu menjadi pena.

Walbahru (dan laut), sedang laut, yaitu samudra yang demikian luas dan besarnya.

Yamudduhu (ditambahkan kepadanya), yakni ditambah dan dituangkan kepadanya; dijadikannya bertinta.

Mimba’dihi (sesudahnya), setelah habis dan tandas.

Sab’atu abhurin (tujuh laut lagi) seperti laut Cina, laut Hindia, laut Sunda, Laut Persia, dan laut lainnya.

Ma nafidzat kalimatullahi (niscaya tidak akan habis-habisnya kalimat Allah), yakni apa yang berkaitan dengan ilmu dan hikmah-Nya takkan habis, justru pena dan tinta itulah yang habis.

Innallaha ‘azizun (sesungguhnya Allah Maha Perkasa), tidak ada satu perkara pun yang dapat melemahkan-Nya.

Hakimun (lagi Maha Bijaksana). Tidak ada satu perkara pun yang melenceng dari pengetahuan dan hikmah-Nya. Maka kalimat-kalimat-Nya yang berdasarkan atas ilmu dan hikmah-Nya tidak akan habis.

Tidaklah Allah menciptakan dan membangkitkan kamu melainkan hanyalah seperti menciptakan satu jiwa saja. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat. (QS. 31 Luqman: 28)

Ma khalqukum (tidaklah Allah menciptakan kamu). Muqatil dan Qatadah berkata: Kafir Quraisy berkata, “Allah menciptakan kita dalam beberapa fase (nuthfah, segumpal darah, segumpal daging). Jadi, bagaimana mungkin Dia membangkitkan kita sebagai makhluk baru pada saat yang bersamaan?” Maka Allah menurunkan ayat ini. Dia berfirman, “Tidaklah menciptakan kamu, hai manusia, walaupun jumlah kamu banyak…”

Wala ba’tsukum (dan membangkitkan kamu), yakni menghidupkan dan mengeluarkan kamu dari kubur.

Illa kanafsin wahidatin (melainkan hanyalah seperti menciptakan satu jiwa saja), yakni seperti menciptakan dan membangkitkan satu jiwa dalam hal kemudahannya, sebab tiada suatu perbuatan yang menghambat-Nya dari perbuatan lain karena untuk mengadakan segala sesuatu cukup dengan mengaitkan iradat dan qudrat-Nya dengan segala sesuatu, baik sedikit maupun banyak. Dia hanya mengatakan, “Jadilah!” Maka ia pun menjadi.

Innallaha sami’un (sesungguhnya Allah Maha Mendengar). Dia mendengar segala hal yang dapat didengar.

Bashirun (lagi Maha Melihat). Dia melihat apa yang dapat dilihat. Pengetahuan tentang sesuatu tidak menghalanginya dari mengetahui sesuatu yang lain, termasuk menciptakan dan membangkitkan. Yang lain menafsirkan: Maha Melihat segala keadaan orang yang hidup dan yang mati.

Tidakkah kamu memperhatikan, bahwa sesungguhnya Allah memasukkan malam ke dalam siang dan memasukkan siang ke dalam malam dan Dia tundukkan matahari dan bulan masing-masing berjalan sampai kepada waktu yang telah ditentukan, dan sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan. (QS. 31 Luqman: 29)

Alam tara (tidakkah kamu memperhatikan), tidakkah kamu mengetahui, hai orang yang pantas disapa, dengan pengetahuan yang kuat hingga seolah-olah melihat dengan mata.

Annallaha (bahwa sesungguhnya Allah), dengan kekuasaan dan hikmah-Nya.

Yulijul laila finnahari (memasukkan malam ke dalam siang). Al-waluj berarti masuk ke ruang sempit. Yakni memasukkan malam ke dalam siang dan menambahkannya dengan cara menambahkan beberapa waktu malam ke dalam waktu siang pada musim panas selaras dengan terbit dan terbenamnya matahari.

Wa yulijun nahara fillaili (dan memasukkan siang ke dalam malam), yakni memasukkan siang ke dalam malam dan menyatukan bagian yang satu kepada yang lain, misalnya menambahkan beberapa waktu siang ke waktu malam pada musim dingin selaras dengan terbit dan terbenamnya matahari.

Wa sakhkharas syamsa walqamara (dan Dia tundukkan matahari dan bulan). Penaklukan matahari dan bulan merupakan perkara yang tak terhingga. Yang dapat dihinggakan ialah dampaknya sebagaimana diisyaratkan oleh ayat selanjutnya,

Kullun (masing-masing) matahari dan bulan.

Yajri (berjalan) selaras dengan gerakannya yang khas dengan mengikuti putaran harian yang berlainan dan beragam selaras dengan jumlah hari. Ia terus bergerak.

Yajri ila ajalim musamma (sampai kepada waktu yang telah ditentukan), yakni masa peredaran yang ditetapkan Allah Ta’ala, yaitu hingga kiamat. Demikianlah tafsiran yang diriwayatkan dari al-Hasan. Keduanya terus beredar kecuali saat kiamat. Berjalannya matahari dan bulan berarti pergerakan keduanya pada orbitnya masing-masing; waktu yang ditentukan berarti batas akhir gerakannya. Masa peredaran matahari adalah satu tahun, sedangkan bulan satu bulan. Dengan demikian penggalan ini menjelaskan hikmah penaklukan matahari dan bulan dan memberitahukan cara memasukan masa peredaran yang satu kepada masa yang lain serta menjelaskan bahwa hal itu selaras dengan peredaran matahari dan bulan pada setiap hari di atas orbitnya masing-masing.

Wa annallaha bima ta’maluna khabirun (dan sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan); Maha Mengetahui hakikat perbuatanmu, sebab barangsiapa yang melihat perbuatan-Nya yang menakjubkan itu dan pengaturan-Nya yang serasi, niscaya dia tahu bahwa Penciptanya sangat mampu melakukan aneka pekerjaan raksasa dan bahwa Dia memahami pekerjaan-Nya secara rinci.

Demikianlah, karena sesungguhnya Allah, Dia-lah yang hak dan sesungguhnya apa saja yang mereka seru selain dari Allah itulah yang batil; dan sesungguhnya Allah Dialah Yang Maha Tinggi lagi Maha Besar. (QS. 31 Luqman: 30)

Dzalika (demikianlah), yakni keluasan ilmu tersebut, kekuasaan-Nya yang menyeluruh, aneka ciptaan-Nya yang menakjubkan, dan bahwa Dia-lah yang menciptakan semua itu.

Bi`annallaha huwal haqqu (karena sesungguhnya Allah, Dia-lah yang hak) ketuhanan-Nya, bukan seperti yang mereka katakan.

Wa anna ma yad’una min dunihi (dan sesungguhnya apa saja yang mereka sembah selain dari Allah) Ta’ala berupa berhala.

Al-bathilu (itulah yang batil), sebab penyembahannya tidak membuahkan manfaat apa pun.

Wa annallaha huwal ‘aliyyu (dan sesungguhnya Allah Dialah Yang Maha Tinggi) dari segala sesuatu.

Al-kabiru (lagi Maha Besar), Yang Mahakuasa sehingga semuanya menjadi hina di sisi kebesaran-Nya. Barangsiapa yang mengetahui kebesaran-Nya dan melupakan kebesaran dirinya, berarti dia bergantung pada tali ketawadhuan dan tetap memelihara kehormatan.

Tidakkah kamu memperhatikan bahwa sesungguhnya kapal itu berlayar di laut dengan nikmat Allah, supaya diperlihatkan-Nya kepadamu sebagian dari tanda-tanda-Nya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi semua orang yang sangat sabar lagi banyak bersyukur. (QS. 31 Luqman: 31)

Alam tara (tidakkah kamu memperhatikan), melihat dengan nyata.

Annal fulka tajri (bahwa sesungguhnya kapal itu berlayar). Dalam al-Mufradat dikatakan: Al-jaryu berarti melintas dengan cepat. Kata ini digunakan untuk melintas di air atau pada hal lain yang dilalui.

Fil bahri bini’matillahi (di laut dengan nikmat Allah) Ta’ala dan kebaikan-Nya dengan menyediakan aneka sarananya, sehingga Dia menjadikan air sebagai tempat yang dapat dilalui.

Liyuriyakum min ayatihi (supaya diperlihatkan-Nya kepadamu sebagian dari tanda-tanda-Nya) keesaan-Nya, ilmu-Nya, kekuasaan-Nya, dan sebagian keajaiban-Nya, yang secara lahiriah berupa selamatnya mereka di atas bahtera. Jika pedagang ditanya, “Keanehan apa saja yang dapat kamu lihat di laut?” Dia menjawab, “Keselamatanku di laut.”

Inna fi dzalika (sesungguhnya pada yang demikian itu), yakni masalah angkasa dan lautan.

La`ayatin (benar-benar terdapat tanda-tanda) yang substansinya besar dan jumlahnya banyak.

Likulli shabbarin (bagi semua orang yang sangat sabar) dalam menghadapi berbagai kesulitan. Dia mau berpayah-payah dalam merenungkan dirinya sendiri dan alam semesta.

Syakurin (lagi banyak bersyukur) atas aneka nikmat-Nya.

Sabar dan syukur merupakan sifat seorang Mu`min. Keimanan terdiri atas dua bagian: sebagian berupa sabar dan sebagian lagi berupa syukur. Sabar berarti memikul kesulitan selaras dengan kekuatan fisik. Sabar bagaikan obat yang pahit, tetapi mujarab. Syukur berarti menggambarkan nikmat dengan qalbu, memuji pemberi nikmat dengan lisan, dan beribadah dengan tindakan. Allah menetapkan sabar sebagai permulaan, sedangkan syukur sebagai akhir. Jadi, syukur lebih utama daripada sabar. Orang yang bersabar kadang tidak menampakkan keluh-kesahnya, sedang orang yang bersyukur dapat menampilkan kegembiraan pada sesuatu yang membuat orang sabar berkeluh kesah. Alangkah bedanya antara menahan diri dalam menghadapi kerasnya ujian, yakni bersabar, dan tidak mempedulikan ujian, bahkan memandang ujian sebagai nikmat, yakni bersyukur?

Dan apabila mereka dilamun ombak yang besar seperti gunung, mereka menyeru Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya maka tatkala Allah menyelamatkan mereka sampai di daratan, lalu sebagian mereka tetap menempuh jalan yang lurus. Dan tidak ada yang mengingkari ayat-ayat Kami selain orang-orang yang tidak setia lagi ingkar. (QS. 31 Luqman: 32)

Wa idza ghasyiyahum (dan apabila mereka dilamun). Ghasyiyahu berarti ditutupi dan diselimuti dari atas. Kata mereka merujuk kepada siapa saja yang naik bahtera. Makna ayat: jika penumpang bahtera diselimuti …

Maujun (ombak), yaitu air yang meninggi.

Kazhzhulali (seperti gunung), seperti bayang-bayang gunung, awan, atau selainnya. Dalam Kasyful Asrar dikatakan: Setiap perkara yang menaungimu disebut zhullah. Ombak diserupakan dengan naungan karena besar dan tingginya. Ombak yang berbentuk tunggal diserupakan dengan zhulal (naungan) yang berbentuk jamak, sebab ombak datang beriringan (banyak).

Da’awullaha mukhlishina lahud dina (mereka menyeru Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya), yakni memurnikan doa dan ketaatan kepada-Nya, tidak menyebutkan nama selain-Nya, dan tidak meminta tolong kepada selain-Nya sebab rasa takut yang luar biasa membuat fitrah mereka meninggalkan hawa nafsu dan sikap taklid.

Falamma najjahum ilal barri (maka tatkala Allah menyelamatkan mereka sampai di daratan), yakni meraih apa yang didambakannya secara nyata karena ketulusan mereka dalam berdoa.

Faminhum muqtashidun (lalu sebagian mereka tetap menempuh jalan yang lurus), yaitu orang Mu`min yang bertauhid.

Seorang ulama meriwayatkan: Ketika terjadi pembebasan Mekah, Rasulullah saw. Menjamin keamanan manusia kecuali empat orang. Beliau bersabda, Bunuhlah mereka, walaupun kamu menjumpainya tengah bergantung pada kain penutup Ka’bah. Mereka adalah ‘Akramah bin Abu Jahal, Abdullah bin Khathal, Maqis bin Sababah, dan Abdullah bin Sa’ad bin Abi Sarah. Adapun ‘Akramah, dia lari ke laut. Bahteranya diterjang badai. Para penumpang kapal berkata, “Berdoalah dengan ikhlash sebab di sini tuhanmu tak berguna sedikit pun.” ‘Akramah berkata, “Jika tiada yang menyelamatkanku di laut kecuali keikhlasan, lalu siapa yang menyelamatkanku di darat selain dari-Nya? Ya Allah, aku berjanji kepadamu, jika Engkau menyelamatkanku dari apa yang tengah aku alami, niscaya aku akan menjumpai Muhammad hingga aku dapat meletakkan tanganku di atas tangannya. Sungguh aku akan menjumpainya sebagai orang yang pemaaf dan pemurah.” Angin pun reda. ‘Akramah kembali ke Mekah dan masuk Islam dan memeluknya dengan baik.

Wama yajhadu bi`ayatina illa kullu khattarin (dan tidak ada yang mengingkari ayat-ayat Kami selain orang-orang yang tidak setia), yakni pengkhianat sebab dia mengingkari janji yang fitrah, atau menolak kenikmatan yang diraihnya di lautan. Al-khatru berarti pengkhianatan yang paling jahat dan buruk.

Kafurin (lagi ingkar), yakni sangat mengingkari nikmat-nikmat Allah Ta’ala. Kata ini hanya dikenakan kepada orang yang biasa ingkar, seperti halnya kata zhalum dikenakan kepada yang biasa berbuat zalim. Orang kafir disebut khattar dan kafur sebab merupakan perkara terburuk yang ada pada dirinya, sehingga Nabi saw. memandang pengkhianatan sebagai salah satu tanda kemunafikan.

Hai manusia, bertaqwalah kepada Tuhanmu dan takutilah suatu hari saat seorang bapak tidak dapat menolong anaknya dan seorang anak tidak dapat pula menolong bapaknya sedikitpun. Sesungguhnya janji Allah adalah benar, maka janganlah sekali-kali kehidupan dunia memperdayakan kamu, dan jangan pula penipu memperdayakan kamu dalam mentaati Allah". (QS. 31 Luqman: 33)

Ya ayyuhan nasu (hai manusia). Seruan ditujukan kepada segenap kaum mukallaf, sedang asalnya ditujukan kepada kafir Mekah.

Ittaqu rabbakum (bertaqwalah kepada Tuhanmu) dengan menjauhkan diri dari kekafiran, kemaksiatan, dan perkara selain Allah Ta’ala.

Seorang ahli makrifat berkata: Kadang-kadang Dia menakut-nakuti mereka dengan aneka perbuatannya sehingga Dia berfirman, Ittaqu fitnatan, dan kadang-kadang dengan sifat-Nya sehingga Dia berfirman alam ya’lam bi`annallaha yara, serta kadang-kadang dengan zat-Nya sehingga Dia berfirman wayuhadz-dzirukumullahu nafsahu.

Wahsyau (dan takutilah). Khasyyah berarti takut yang disertai takzim. Hal ini pada umumnya terjadi karena mengetahui apa yang ditakutinya.

Yauman (suatu hari), yaitu hari kiamat.

La yajzi walidun ‘an waladihi (saat seorang bapak tidak dapat menolong anaknya), yakni tidak dapat memenuhi haknya sedikit pun, tidak dapat memikul sebagian keburukannya, dan tidak dapat memberikan sebagian kenikmatannya. Anak menunjukkan keturunan yang dekat. Jika dia tidak dapat membela orang yang paling dekat dengannya, maka membela selainnya lebih tidak mampu lagi. Ayat ini memutuskan harapan kaum yang tertipu, yang membanggakan nenek moyangnya, yang mengandalkan pertolongan mereka padahal mereka tidak memiliki keimanan dan amal saleh.

Wala mauludun huwa jazin ‘an walidihi syai`an (dan seorang anak tidak dapat pula menolong bapaknya sedikit pun), yakni tidak dapat memenuhi hak apa pun. Di sini ayah dan anak disebutkan secara khusus guna mengingatkan selain keduanya. Anak difokuskan pada keturunan yang paling dekat. Jika pertolongan anak kepada ayah sebagai orang yang melahirkannya tidak dapat diterima, apalagi pertolongan anak kepada kakek dan seterusnya.

Inna wa’dallahi (sesungguhnya janji Allah) untuk mengumpulkan dan menyediakan surga dan neraka; pahala dan siksa. Janji berkaitan dengan baik dan buruk, sedangkan ancaman berkaitan dengan keburukan semata.

Haqqun (adalah benar), pasti terjadi, tidak salah.

Fala taghurrannakumul hayatud dunya (maka janganlah sekali-kali kehidupan dunia memperdayakan kamu). Yang dimaksud dengan kehidupan dunia ialah perhiasan, keindahan, dan keinginan dunia. Makna ayat: Janganlah kamu tertipu oleh keselamatanmu pada masa sekarang, sebab sebentar lagi kamu akan menyesal di akhirat.

Wala yaghurrannakum billahil gharuru (dan jangan pula penipu memperdayakan kamu dalam mentaati Allah). Al-gharur berarti segala perkara yang menipu manusia seperti kekayaan, syahwat, dan setan. Gharur juga ditafsirkan dengan setan sebab dia sebagai penipu yang paling jahat. Makna ayat: Jangan sekali-kali kamu ditipu oleh setan yang sangat pandai memperdaya, misalnya dengan menumpukan harapan pada tobat dan maghfirah, lalu ia menyeretmu kepada kemaksiatan; atau setan membuatmu lupa akan kuburan dan lalai akan berbagai keadaan kiamat dan kengeriannya.

Dalam Kasyful Asrar dikatakan: Tertipu oleh Allah berarti berbaik sangka kepada Allah, tetapi berbuat buruk. Dalam khabar dikatakan,

Orang cerdik ialah yang melemahkan nafsunya dan beramal untuk masa setelah mati. Orang lemah ialah yang mengikuti keinginan nafsunya lalu menggantungkan aneka harapan kepada Allah (HR. Ahmad, Tirmidzi, Hakim, dan Ibnu Majah).

Penyair bersenandung,

Kauharapkan keselamatan tanpa menempuh jalannya

Sungguh, bahtera tak melaju di daratan

Ayat di atas menjelaskan pupusnya harapan meraih manfaat dari pihak lain, jika mengabaikan keislaman dan ketaatan, dan hanya mengandalkan kesalehan orang lain, sebab kiamat itu merupakan hari yang besar. Pada hari ini hubungan keturunan tidaklah berguna, apalagi hubungan selainnya.

Sesungguhnya Allah, hanya pada sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang Hari Kiamat; dan Dia-lah Yang menurunkan hujan, dan mengetahui apa yang ada dalam rahim. Dan tiada seorangpun yang dapat mengetahui apa yang akan diusahakannya besok. Dan tiada seorangpun yang dapat mengetahui di bumi mana dia akan mati.Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal. (QS. 31 Luqman: 34)

Innallaha ‘indahu ‘ilmus sa’ati (sesungguhnya Allah, hanya pada sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang Hari Kiamat). Kiamat disebut as-Sa’ah karena ia terjadi pada akhir saat dunia. Makna ayat: Dia mengetahui waktu terjadinya kiamat berikut keadaan dan kengerian yang mengiringinya. Dialah sendiri yang mengetahuinya. Tidak ada seorang pun yang mengetahui tentang tahun, bulan, dan jam berapakah kiamat terjadi. Allah merahasiakan waktu kiamat supaya manusia senantiasa waspada dan siaga. Diriwayatkan bahwa seorang Badui bertanya kepada Nabi saw., “Kapakan kiamat?” Nabi saw. menjawab, “Apa yang kau siapkan untuk menghadapinya?” Dia menjawab, “Tidak ada, tetapi aku mencintai Allah dan Rasulnya.” Nabi bersabda, “Engkau bersama orang yang kamu cintai” (HR. Tirmidzi, Ahmad, Syaikhani).

Wayunazzilul ghaitsa (dan Dia-lah Yang menurunkan hujan). Hujan disebut al-mathar karena makhluk ditolong dengannya. Makna ayat: hujan diturunkan pada masa yang telah ditentukan tanpa dipajukan dan diundurkan, ke tempat yang ditentukan dalam pengetahuan-Nya tanpa keliru dan tanpa penggantian. Dia-lah semata yang mengetahui waktu dan tempat turunnya serta jumlah tetesannya. Diriwayatkan dari Ibnu Abbas, dia berkata,

Tiada tahun yang lebih banyak hujannya daripada tahun yang lain. Jika suatu kaum melakukan aneka kemaksiatan, Allah mengalihkannya ke kaum lain. Jika seluruh manusia durhaka, Allah mengalihkannya ke padang pasir dan lautan.

Waya’lamu ma fil arhami (dan mengetahui apa yang ada dalam rahim). Rahim ialah ruang tempat tumbuh anak dan wadahnya. Yakni Allah mengetahui zatnya dan jenis kelaminnya, hidup atau mati, sempurna atau cacat, baik atau buruk, dan apakah bahagia atau celaka.

Wama tadri nafsun (dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui), yakni tiada seorang pun. Tadri – dirayah, berarti pengetahuan yang dicapai dengan semacam kiat.

Madza taksibu ghadan (apa yang akan diusahakannya besok). Al-kasbu berarti sesuatu yang diprioritaskan manusia karena dapat meraih manfaan dan membuahkan perolehan. Makna ayat: Dia mengetahui kebaikan atau keburukan; keharmonisan dan perselisihan yang dapat diraih. Mungkin seseorang berencana melakukan kebaikan, lalu dia melakukan keburukan, atau sebaliknya. Jika manusia tidak memiliki jalan untuk mengetahui jenis usaha yang layak baginya, maka mengetahui jenis usaha lain dan keberhasilannya lebih tidak mungkin. Demikian pula, jika hal-hal yang berkaitan dengan hari esok saja tidak tahu, maka dia akan lebih tidak mengetahui tentang hari-hari selain hari esok.

Wama tadri nafsun (dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui), walaupun dia melakukan kiat-kiatnya.

Bi`ayyi ardlin tamutu (di bumi mana dia akan mati), di darat atau di laut, di lembah atau di gunung; dia pun tidak tahu kapan dia akan meninggal.

Diriwayatkan bahwa Malakal maut melintas ke tempat Sulaiman a.s. Dia memperhatikan salah seorang teman duduknya. Orang yang diperhatikan bertanya, “Siapa dia?”

Sulaiman menjawab, “Malakal maut”.

Temannya berkata, “Kiranya dia menghendaki diriku. Suruhlah angin agar menerbangkanku dan menjatuhkanku di India.” Sulaiman mematuhinya.

Malakal maut berkata, “Tatapanku menunjukkan kekagumanku kepadanya, sebab aku diperintah mencabut ruhnya di India, sedang dia berada di sisimu.”

Dikisahkan bahwa Abu Hurairah pergi mengelilingi beberapa sudut kota Madinah. Tiba-tiba dia melihat kuburan tengah digali. Dia menghampirinya lalu bertanya, “Untuk menguburkan siapa?” Seseorang menjawab, “Untuk seorang laki-laki Habsyi.” Abu Hurairah berkata, “Tiada Tuhan melainkan Allah. Dia digiring dari bumi dan langit Habsyi dan akhirnya dikubur di tanah yang menjadi asal dia diciptakan. Pada hari kiamat bumi berkata, ‘Ya Rabbi, inilah yang Engkau titipkan kepadaku.’”

Para penyair bersenandung,

Jika kematian seseorang terjadi di suatu negeri,

Niscaya ada kebutuhan yang menariknya untuk pergi ke sana,

Lalu dia pun pergi negeri itu

Ayat di atas mengingatkan hamba supaya bersiaga menghadapi kematian, mempersiapkannya dengan ketaatan yang baik, keluar dari kezaliman, membayar utang, menetapkan wasiat kepada orang yang ada di sisinya, terutama jika dia hendak bepergian jauh, sebab tiada yang tahu kapan dan di mana kematiannya?

Para penyair bersenandung,

Kita ayunkan langkah yang ditetapkan bagi kita

Jika langkah telah ditetapkan untuknya, dia akan mengayunkannya

Rizki kita berlainan-beragam

Jika kita tidak menjumpainya, rizkilah yang menjumpaimu.

Jika kematiannya ditetapkan di suatu negeri

Dia takkan mati di negeri lain

Innallaha ‘alimun (sesungguhnya Allah Maha Mengetahui). Dia mengetahui segala perkara.

Khabirun (lagi Maha Mengenal). Dia mengetahui batiniah perkara sebagaimana Dia mengetahui lahiriahnya.

Itulah lima kunci kegaiban. Barangsiapa yang mengaku bahwa dia mengetahui salah satu dari lima kegaiban ini, berarti dia kafir kepada Allah. Kaum jahiliayh suka bertanya tentang lima kegaiban ini kepada ahli nujum karena mengira mereka mengetahuinya. Membenarkan dukun yang menceritakan kegaiban merupakan kekafiran sebab Nabi saw. bersabda,

Barangsiapa yang mengunjungi dukun, lalu membenarkan ucapannya, berarti dia ingkar kepada apa yang diturunkan Allah kepada Muhammad (HR. Ahmad).

Dukun (kahin) ialah orang yang memberitahukan aneka kejadian pada masa yang akan datang dan mengetahui bahwa dia mengetahui aneka rahasia. Pada masyarakat Arab terdapat sejumlah dukun yang mengklaim bahwa dirinya mengetahui aneka perkara. Ada pula dukun yang mengatakan bahwa dia dapat bergaul dengan jin yang kemudian memberitahukan aneka informasi. Jika astrolog mengaku bahwa dia mengetahui aneka peristiwa yang akan datang, maka dia seperti dukun. Peramal (‘arraf) ialah orang yang memberitahukan barang curian atau tempat barang hilang.

Maksud hadits ialah bertanya kepada dukun untuk membenarkan informasinya. Perbuatan inilah yang diharamkan. Jika meyakini bahwa dukun mengetahui alam gaib, maka dia kafir sebagimana dikatakan dalam Hadits. Namun, jika bertanya kepada dukun untuk menguji keadaannya dan menggali informasinya, sedang dia memiliki sarana untuk memilah antara kebenaran dan kebohongannya, maka hal itu dibolehkan.

Dari paparan di atas jelaslah bahwa jegaiban hanya milik Allah Ta’ala. Adapun riwayat yang mengatakan bahwa para nabi atau wali memberitahukan kegaiban adalah karena mereka diberi tahu oleh Allah, baik melalui wahyu maupun ilham atau mukasyafah. Jadi, hal ini tidak bertentangan dengan kekhususan kegaiban bagi Allah sebagaimana diisyaratkan oleh firman-Nya,

Dia adalah Tuhan Yang Mengetahui yang ghaib. Maka Dia tidak memperlihatkan kegaiban itu kepada seorang pun (al-Jin: 26).

Namun, ada pula kegaiban yang tidak diberitahukan kepada siapa pun, termasuk kepada malaikat yang dekat dengan-Nya dan tidak pula kepada seorang rasul yang diutus, sebagaimana ditegaskan,

Pda sisi-Nya-lah kunci-kunci kegaiban yang tiada diketahui kecuali oleh-Nya (al-An’am: 59).

Di antara kegaiban yang tidak diberitahukan ialah tentang kiamat. Allah menyamarkan tentang kiamat. Dia hanya menjelaskan tanda-tandanya melalui Nabi saw. seperti keluarnya dajal, turunnya Isa, matahari terbit dari barat, dan tanda lainnya yang muncul pada akhir zaman seperti dominannya bid’ah dan diumbarnya hawa nafsu. Kita memohon keamanan dan keselamatan kepada-Nya.

Sifat-sifat Penghuni Neraka

2010-11-20T05:43:00.000-08:00

Dalam surat Qaf, Allah Subhanahu wa Ta’ala menerangkan beberapa sifat penghuni neraka. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَقَالَ قَرِينُهُ هَذَا مَا لَدَيَّ عَتِيدٌ. أَلْقِيَا فِي جَهَنَّمَ كُلَّ كَفَّارٍ عَنِيدٍ. مَنَّاعٍ لِلْخَيْرِ مُعْتَدٍ مُرِيبٍ. الَّذِي جَعَلَ مَعَ اللهِ إِلَهًا ءَاخَرَ فَأَلْقِيَاهُ فِي الْعَذَابِ الشَّدِيدِ
Dan yang menyertai dia berkata: “Inilah yang tersedia pada sisiku telah siap.” Allah berfirman: “Lemparkanlah olehmu berdua ke dalam neraka semua orang yang sangat ingkar dan keras kepala, yang sangat menghalangi kebajikan, melanggar batas lagi ragu-ragu, yang menyembah sesembahan yang lain beserta Allah, maka lemparkanlah dia ke dalam siksaan yang sangat.” (Qaf: 23-26)
Dalam ayat-ayat tersebut, Allah Subhanahu wa Ta’ala menerangkan bahwa qarin yang menyertai manusia, yakni malaikat yang ditugasi untuk mencacat amal bani Adam, mengatakan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala: “Inilah yang tersedia pada sisiku telah siap.” Yakni orang tersebut dihadapkan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala oleh malaikat beserta catatan amalnya yang lengkap, tanpa ditambah dan dikurangi, serta siap untuk diberi balasan. Allah Subhanahu wa Ta’ala pun memerintahkan kepada kedua malaikat-Nya yaitu malaikat yang sebagai saksi dan malaikat yang menggiringnya ke hadapan Allah Subhanahu wa Ta’ala: “Lemparkanlah olehmu berdua ke dalam neraka semua orang yang sangat ingkar dan keras kepala, yang sangat menghalangi kebajikan, melanggar batas lagi ragu-ragu, yang menyembah sembahan yang lain beserta Allah maka lemparkanlah dia ke dalam siksaan yang sangat.”
Dalam firman Allah Subhanahu wa Ta’ala tersebut terdapat enam sifat orang yang bakal dilemparkan ke dalam Jahannam.
1. Orang yang sangat ingkar: yakni mereka yang sangat kafir, di mana berbagai macam kekafiran mereka lakukan baik berupa perbuatan maupun ucapan. Atau mereka yang kekafiran itu telah menguat dalam qalbunya.
2. Keras kepala: yakni membangkang terhadap kebenaran, menghadapinya dengan kebatilan sementara ia tahu kebenaran itu. Kalaupun kebenaran itu ditawarkan kepadanya, dia tidak mau menerimanya walaupun kebenaran itu begitu jelas. Akibatnya, ia akan banyak berbuat maksiat, berani menerjang larangan-larangan Allah Subhanahu wa Ta’ala.
3. Sangat menghalangi kebajikan: kebajikan di sini berarti segala macam kebajikan. Seolah-olah dia mencari-cari segala macam kebajikan untuk dia halangi sehingga dia menghalangi segala macam amal baik, dan yang terbesar adalah iman kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala, malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, dan para rasul-Nya, serta menghalangi seseorang untuk berdakwah kepadanya. Ia juga tidak menunaikan apa yang menjadi kewajibannya, tidak mau berbuat baik, bersilaturahmi, dan bershadaqah. Ia menghalangi dirinya sendiri untuk berjuang dengan harta dan badannya dalam perkara yang diridhai Allah Subhanahu wa Ta’ala.
4. Melanggar batas: yakni melanggar batas-batas hukum Allah Subhanahu wa Ta’ala dan melanggar hak-hak makhluk, sehingga ia berbuat jahat kepada mereka. Yakni, bukan saja dia menghalangi seseorang untuk berbuat kebajikan, namun ia juga berbuat jahat kepadanya. Ini semacam perlakuan orang Quraisy terhadap Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Mereka melarang beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam berbuat baik sekaligus mereka berbuat jahat kepada beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Sebagaimana ia juga melampaui batas dalam membelanjakan hartanya. Qatadah rahimahullahu menafsirkan: “Yakni melampaui batas dalam bicara, jalan dan segala urusannya.”
5. Lagi ragu-ragu: yakni tertanam dalam dirinya keraguan dan kebimbangan. Demikian juga, ia membuat keraguan pada diri orang lain, baik keraguan dalam hal janji Allah Subhanahu wa Ta’ala ataupun ancaman-Nya, sehingga tiada iman dan kebaikan dalam dirinya.
6. Yang menyembah sesembahan yang lain beserta Allah Subhanahu wa Ta’ala: mencakup semua orang yang menghambakan diri dan menghinakan diri kepada selain Allah Subhanahu wa Ta’ala.
Untuk orang-orang yang memiliki sifat-sifat tersebut, Allah Subhanahu wa Ta’ala katakan:

فَأَلْقِيَاهُ فِي الْعَذَابِ الشَّدِيدِ

“Maka lemparkanlah dia ke dalam siksaan yang sangat.”
Dari Abu Sa’id Al-Khudri radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
يَخْرُجُ عُنُقٌ مِنَ النَّارِ يَتَكَلَّمُ يَقُوْلُ: وُكِلْتُ الْيَوْمَ بِثَلَاثَةٍ؛ بِكُلِّ جَبَّارٍ عَنِيْدٍ، وَمَنْ جَعَلَ مَعَ اللهِ إِلَهًا آخَرَ، وَمَنْ قَتَلَ نَفْساً بِغَيْرِ نَفْسٍ فَتَنْطَوِي عَلَيْهِمْ فَتَقْذِفُهُمْ فِيْ غَمَرَاتِ جَهَنَّمِ
Sebuah leher keluar dari neraka, ia bisa berbicara. Ia pun mengatakan: “Pada hari ini aku dipasrahi (menyiksa) tiga golongan manusia: setiap orang yang sombong lagi membangkang, orang yang menjadikan sesembahan selain Allah Subhanahu wa Ta’ala bersama-Nya, dan setiap orang yang membunuh sebuah jiwa bukan karena qishash.” Sehingga leher tersebut melilit mereka dan melemparkan mereka ke dalam dahsyatnya azab jahannam. (HR. Ahmad)

Peringatan dari Bahaya Godaan Harta
Khutbah pertama:

Ma’asyiral muslimin rahimakumullah, Segala puji dan syukur kita panjatkan ke hadirat Allah Subhanahu wa Ta’ala atas berbagai limpahan nikmat dan karunia-Nya kepada hamba-hamba-Nya. Dialah Allah Subhanahu wa Ta’ala satu-satu-Nya yang memberikan rezeki kepada hamba-hamba-Nya. Saya bersaksi bahwasanya tidak ada sesembahan yang benar kecuali hanya Allah Subhanahu wa Ta’ala semata, dan saya bersaksi bahwasanya Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah hamba dan utusan-Nya. Shalawat dan salam semoga senantiasa tercurahkan kepada beliau, keluarga, para sahabatnya, serta orang-orang yang mengikuti jalannya.

Hadirin rahimakumullah,
Marilah kita senantiasa bertakwa kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan senantiasa memohon rahmat serta pertolongan-Nya. Tanpa rahmat dan pertolongan-Nya, manusia tentu tidak akan mampu untuk memenuhi kebutuhan hidupnya. Karena manusia pada asalnya adalah makhluk yang lemah. Saat dilahirkan, dia dalam keadaan tidak mengetahui apa-apa serta tidak bisa memberikan manfaat bagi dirinya. Kemudian Allah Subhanahu wa Ta’ala berikan kepada hamba-hamba-Nya berbagai kenikmatan dan kemudahan untuk mendapatkan rezeki yang banyak dan beraneka ragam. Oleh karena itu, kewajiban kita adalah mensyukuri pemberian-pemberian tersebut dengan menjalankan kewajiban-kewajiban yang diperintahkan-Nya dan menjauhi larangan-larangan-Nya.

Jama’ah jum’ah rahimakumullah,
Ketahuilah, bahwa pemberian-pemberian Allah Subhanahu wa Ta’ala yang berupa makanan, harta benda, anak, dan semisalnya merupakan ujian bagi manusia. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Dan ketahuilah bahwa harta-harta kalian dan anak-anak kalian itu tidak lain hanyalah sebagai cobaan dan sesungguhnya di sisi Allah-lah pahala yang besar.” (Al-Anfal: 28)
Disamping itu, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

“Sesungguhnya pada setiap umat ada fitnah dan fitnah umat-Ku adalah harta.” (HR. At-Tirmidzi dan dishahihkan oleh Al-Albani)

Hadirin rahimakumullah,
Godaan harta ini akan datang dari berbagai sisi. Di antaranya adalah dari cara mencarinya. Dari sisi ini, sebenarnya Allah Subhanahu wa Ta’ala telah mensyariatkan berbagai cara dalam mendapatkan harta, yang semuanya dibangun di atas keadilan dan jauh dari perbuatan zalim, jahat, atau menyakiti orang lain. Maka orang-orang yang bertakwa kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala tentu akan senantiasa memerhatikan batasan-batasan syariat dalam mendapatkannya. Jauh dari unsur riba, judi, dan bentuk-bentuk kezaliman lainnya, yang semuanya termasuk dalam bentuk memakan harta orang lain dengan cara yang batil. Mereka mengetahui bahwa hal ini dilarang oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala, di antaranya dalam firman-Nya:

“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kalian saling memakan harta sesama kalian dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan dengan suka sama suka di antara kalian.” (An-Nisa’: 29)
Dengan sebab perhatian terhadap batas dan aturan-aturan Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam mencarinya, maka harta yang diperoleh pun menjadi barakah. Harta yang diperolehnya akan menjadi sebab kebaikan bagi yang memilikinya, baik saat diinfakkan, disedekahkan maupun di saat hartanya nanti menjadi warisan bagi ahli warisnya. Sehingga hartanya menjadi kebaikan bagi dirinya di dunia dan akhirat. Sedangkan orang-orang yang tidak bertakwa, mereka tidaklah memedulikan halal atau tidaknya mata pencaharian mereka. Yang halal bagi mereka adalah segala cara yang bisa mereka lakukan, meskipun di dalamnya ada unsur penipuan, riba, judi maupun menzalimi orang lain. Sehingga hartanya pun tidak barakah dan tidak ada manfaatnya. Apabila dimakan atau diinfakkan maka dia telah memakan atau menafkahi dengan harta yang haram. Apabila disedekahkan tidak akan diterima oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala. Apabila meninggal dunia, maka hartanya akan menjadi sebab masuknya dia ke dalam neraka. Nas’alullaha as-salamah (Mudah-mudahan Allah Subhanahu wa Ta’ala menyelamatkan kita dari siksa neraka).

Hadirin rahimakumullah,
Godaan karena harta ini juga bisa datang dari sisi perhatian dan keinginan seseorang terhadapnya. Sehingga sebagian orang ada yang keinginannya terhadap harta membuat dirinya berambisi terhadapnya. Hal ini membuat kesibukannya hanyalah untuk mencari dunia. Dari saat memulai aktivitasnya setelah bangun tidur sampai dia kembali ke rumahnya untuk beristirahat, yang dipikirkannya hanyalah dunia. Di saat duduk, berdiri, maupun berjalan, yang di hatinya hanyalah mencari dunia. Bahkan saat tidurnya pun yang diimpikan adalah mencari dunia. Lebih dari itu, saat shalat pun pikirannya dipenuhi dengan dunia. Seakan-akan dirinya diciptakan untuk sekadar mencari dunia. Padahal dengan perhatian dan keinginan yang berlebihan hingga melalaikan akhirat seperti itu, seseorang tidak akan mendapatkan rezeki kecuali yang telah Allah Subhanahu wa Ta’ala tetapkan untuk dirinya. Maka orang yang demikian keadaannya, tentunya adalah orang yang tertipu serta terjatuh pada godaan dunia. Sehingga dia memusatkan seluruh pikiran dan kesibukannya untuk dunia. Dia menjadikan dunia bersemayam di hatinya sehingga melalaikan dia dari beribadah kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Hadirin yang semoga dirahmati Allah Subhanahu wa Ta’ala,
Godaan harta juga akan muncul dari sisi penggunaannya. Dari sisi ini, kita dapatkan sebagian orang yang berharta memiliki sifat pelit sehingga tidak mau mengeluarkan zakatnya, tidak mau menjalankan kewajiban berinfak kepada kerabatnya yang wajib untuk dibantu, dan yang semisalnya. Sedangkan sebagian yang lainnya atau pada sisi lainnya, justru mengeluarkan hartanya tanpa ada perhitungan serta dihambur-hamburkan sia-sia. Padahal Allah Subhanahu wa Ta’ala menyebutkan di dalam firman-Nya:

“Dan berikanlah kepada keluarga-keluarga yang dekat haknya (mereka), (begitu pula) kepada orang miskin dan orang yang dalam perjalanan dan janganlah kamu menghambur-hamburkan (hartamu) sia-sia. Sesungguhnya orang-orang yang menghambur-hamburkan hartanya sia-sia adalah saudara-saudara setan dan setan itu adalah sangat ingkar kepada Rabbnya.” (Al-Isra’: 26-27)
Berkaitan dengan ayat ini, sebagaimana dinukilkan oleh Al-Imam Ibnu Katsir rahimahullahu dalam tafsirnya, sahabat Abdullah ibn Mas’ud radhiyallahu ‘anhu berkata:

“Menghambur-hamburkan harta adalah mengeluarkannya tidak pada tempatnya.”
Al-Imam Mujahid rahimahullahu berkata:

“Seandainya seseorang mengeluarkan seluruh hartanya pada tempat yang benar, maka dia bukanlah seorang yang menghambur-hamburkan harta. Namun seandainya seseorang mengeluarkan satu mud/cakupan tangan (dari hartanya) untuk sesuatu yang tidak pada tempatnya, maka dia telah menghambur-hamburkan hartanya dengan sia-sia.”

Hadirin yang semoga dirahmati Allah Subhanahu wa Ta’ala,
Oleh karena itu, siapa pun di antara kita harus hati-hati dan senantiasa takut terkena godaan harta ini. Betapa banyak orang yang lebih berilmu dari kita telah terjatuh pada penyimpangan-penyimpangan karena godaan ini. Bahkan ada pula orang yang dahulunya istiqamah membela As-Sunnah dan melawan kebatilan serta bid’ah, namun kala tergoda dengan harta, kemudian terjatuh pada penyimpangan-penyimpangan. Hal itu di antaranya disebabkan oleh ketidakhati-hatian serta perasaan aman dari bahaya godaan harta. Padahal harta secara umum akan menarik pemiliknya untuk memenuhi keinginan-keinginan syahwatnya. Maka akibat adanya kemampuan untuk memenuhi keinginannya, seseorang akan terseret untuk hidup bermewah-mewah yang kemudian membuat dirinya sombong dan angkuh, serta akhirnya membuat dirinya tidak peduli dengan kemaksiatan-kemaksiatan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Oleh karena itu, kita harus senantiasa memohon pertolongan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan berupaya untuk senantiasa takut dari bahaya fitnah yang ada di hadapan kita. Sikap hati-hati dan rasa takut ini, insya Allah akan menjadi sebab yang mendorong seseorang untuk berusaha mencari jalan keluar dari fitnah yang ada di hadapannya. Dengan sebab itu, dia pun akan senantiasa mengharapkan datangnya pertolongan Allah Subhanahu wa Ta’ala. Adapun orang-orang yang lalai dari mengingat Allah Subhanahu wa Ta’ala serta merasa aman dari ancaman dan bahaya godaan, sangat besar kemungkinannya untuk terjatuh dan terbawa oleh godaan sehingga semakin jauh dari petunjuk Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Khutbah kedua:

Hadirin rahimakumullah,
Segala puji bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala yang telah menjelaskan kepada hamba-hamba-Nya jalan keluar dari berbagai fitnah atau ujian. Marilah kita senantiasa bertakwa kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan senantiasa mengingat bahwa dunia yang kita sekarang berada di dalamnya adalah tempat ujian. Allah Subhanahu wa Ta’ala akan memberikan ujian kepada hamba-hamba-Nya dengan berbagai kebaikan dan juga kejelekan, sehingga menjadi nampak serta terbedakanlah antara yang beriman dengan yang tidak beriman. Maka akan terus ada di muka bumi ini pertentangan dan perseteruan antara yang haq dengan yang batil, sejak diturunkan Nabi Adam ‘alaihissalam ke bumi, hingga waktu yang telah ditetapkan dan dikehendaki oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala. Kebatilan akan terus dibawa oleh setan dan bala tentaranya baik dari kalangan jin maupun manusia, serta terus akan ditawarkan dengan berbagai cara dan upaya. Kebatilan akan ditampilkan oleh mereka seakan-akan sebagai sesuatu yang indah. Sedangkan kebenaran akan ditampilkan seakan-akan sebagai sesuatu yang tidak bernilai. Maka akan tertipulah orang-orang tidak mau mengingat Allah Subhanahu wa Ta’ala dan lalai akan kehidupan yang selamanya di akhirat kelak. Adapun kebenaran, yaitu petunjuk Allah Subhanahu wa Ta’ala yang telah diturunkan melalui Rasul-Nya, maka akan terus dibawa oleh para ulama. Sehingga akan selamatlah orang-orang yang mendapat hidayah Allah Subhanahu wa Ta’ala karena mengikuti jejak para ulama dalam menempuh kebenaran yang datang dari Allah Subhanahu wa Ta’ala melalui Rasul-Nya.

Hadirin rahimakumullah,
Setiap orang yang mengetahui dirinya dalam bahaya tentunya akan berusaha mencari jalan keluar dari bahaya tersebut. Maka ketahuilah, wahai kaum muslimin, yang semoga dirahmati Allah Subhanahu wa Ta’ala, bahwa kita semuanya sedang dalam bahaya yang luar biasa besar dan sangat banyak ragamnya. Tidak ada yang bisa selamat kecuali yang mendapatkan pertolongan Allah Subhanahu wa Ta’ala. Oleh karena itu, yang harus kita lakukan adalah berupaya untuk mendapatkan pertolongan-Nya. Upaya itu tidak lain adalah dengan mengikuti petunjuk Allah Subhanahu wa Ta’ala yang telah diturunkan melalui Rasul-Nya. Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

“Dan sungguh telah aku tinggalkan bagi kalian sesuatu yang kalian tidak akan tersesat setelahnya apabila kalian berpegang teguh dengannya, yaitu kitab Allah.” (HR. Muslim)
Di dalam hadits tersebut, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam menjelaskan bahwa berpegang teguh dengan Al-Qur’an adalah jalan keselamatan. Kewajiban berpegang teguh dengan Al-Qur’an berarti pula kewajiban berpegang teguh dengan Al-Hadits, karena di dalam Al-Qur’an juga ada kewajiban untuk menjalankan hadits. Dan sebaliknya, dengan berpaling dari keduanya maka seseorang akan tersesat dan tidak akan selamat dari berbagai fitnah yang akan dihadapinya. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

Allah berfirman (kepada Adam dan Hawa): “Turunlah kamu berdua dari surga bersama-sama, sebagian kamu menjadi musuh bagi sebagian yang lain. Sehingga jika datang kepadamu petunjuk-Ku, maka barangsiapa yang mengikuti petunjuk-Ku, ia tidak akan sesat dan tidak akan celaka. Dan barangsiapa berpaling dari peringatan-Ku, maka sesungguhnya baginya penghidupan yang sempit, dan Kami akan membangkitkannya pada hari kiamat dalam keadaan buta.” Berkatalah ia: “Ya Rabb-ku, mengapa Engkau menghimpunkan aku dalam keadaan buta, padahal aku dahulunya adalah seorang yang melihat?” Allah berfirman: “Demikianlah, telah datang kepadamu ayat-ayat Kami, namun kamu melupakannya, maka begitu pula pada hari ini kamu pun dilupakan.” (Thaha: 123-126)
Maka seseorang yang ingin selamat dari godaan, dia harus berpegang teguh dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah. Yaitu hendaknya dia senantiasa bersemangat dalam membaca dan mempelajarinya serta mengamalkan apa yang terkandung di dalamnya. Dengan kembali dan berpegang teguh kepada keduanya, seseorang akan mengetahui bagaimana dia harus mencari harta dan bagaimana pula dia cara menginfakkannya. Dengan kembali kepada keduanya, seseorang akan tahu apa akibat dari pelanggaran terhadap batas-batas syariat Allah Subhanahu wa Ta’ala dan apa keutamaan orang yang senantiasa memerhatikan syariat dalam mendapatkan maupun menginfakkan hartanya. Mudah-mudahan Allah Subhanahu wa Ta’ala senantiasa memberikan pertolongan-Nya dan memudahkan kita untuk senantiasa berada di atas syariat-Nya.
الْحَمْدُ لِلهِ الَّذِي أَنْعَمَ عَلَيْنَا بِالْأَمْوَالِ، وَأَبَاحَ لَنَا التَّكَسُّبَ بِهَا عَنْ طَرِيْقِ حَلاَلٍ، وَشَرَعَ لَنَا تَصْرِيْفَهَا فِيْمَا يُرْضِيْ الْكَبِيْرَ الْمُتَعَالَ، وَأَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ ذُو الْجَلاَلِ وَالإِكْرَامِ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ أَكْرَمُ النَّاسِ فِيْ بَذْلِ الدُّنْيَا عَلَى الْإِسْلاَمِ صَلَّى اللهُ عَلَيْه وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ وَمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ وَسَلَّمَ تَسْلِيْمًا، أَمَّا بَعْدُ: أَيُّهَا النَّاسُ، اتَّقُوْا اللهَ تَعَالىَ وَأَدُّوْا مَا أَوْجَبَ اللهُ عَلَيْكُمْ فِيْ أَمْوَلِكُمْ وَاعْلَمُوا أَنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ وَأَنَّ اللهَ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ إِنَّ لِكُلِّ أُمَّةٍ فِتْنَةٌ وَفِتْنَةُ أُمَّتِيْ الْمَالُ يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَنْ تَكُونَ تِجَارَةً عَنْ تَرَاضٍ مِنْكُمْ وَءَاتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَلَا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا. إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُورًا التَّبْذِيْرُ: الْإِنْفَاقُ فِيْ غَيْرِ حَقٍّ لَوْ أَنْفَقَ إِنْسَانٌ مَالَهُ كُلَّهُ فِي الْحَقِّ لَمْ يَكُنْ مُبَذِّرًا وَلَوْ أَنْفَقَ مُدًّا فِيْ غَيْرِ حَقِّهِ كَانَ تَبْذِيْرًا أَقُوْلُ قَوْلِيْ هَذَا، وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ لِيْ وَلَكُمْ وَلِجَمِيْعِ الْمُسْلِمِيْنَ، فَاسْتَغْفِرُوْهُ يَغْفِرْ لَكُمْ، وَتُوْبُوْا إِلَيْهِ يَتُبْ عَلَيْكُمْ؛ إِنَّهُ كَانَ تَوّاَباً الْحَمْدُ لِلهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ، حَذَّرَنَا مِنَ الْفِتَنِ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ، وَأَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَالْعَلَنَ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ أَمَرَ عِنْدَ ظُهُوْرِ الْفِتَنِ بِالْاِعْتِصَامِ بِالكِتَابِ وَالسُّنَنِ، صَلَّى اللهُ عَلَيْه وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ وَسَلَّمَ تَسْلِيْمًا كَثِيْرًا، أَمَّا بَعْدُ: وَقَدْ تَرَكْتُ فِيكُمْ مَا لَنْ تَضِلُّوا بَعْدَهُ إِنِ اعْتَصَمْتُمْ بِهِ؛ كِتَابُ اللهِ قَالَ اهْبِطَا مِنْهَا جَمِيعًا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَى. وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى. قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَى وَقَدْ كُنْتُ بَصِيرًا. قَالَ كَذَلِكَ أَتَتْكَ ءَايَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذَلِكَ الْيَوْمَ تُنْسَى اللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ أَجْمَعِيْنَ، وَالْحَمْدُ لِلهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ.

Sumber Klik Disini